LA VOLUNTAD DEL PADRE

Al lector

Tal vez llegaste a estas páginas porque deseas conocer la voluntad de Dios. Es una búsqueda legítima que ha acompañado a generaciones de creyentes. Queremos saber qué espera el Padre de nosotros, qué decisiones debemos tomar, dónde debemos estar, cómo debemos servir y qué camino corresponde a Su propósito. Sin embargo, mientras examinamos las Escrituras descubrimos que la pregunta puede comenzar en un lugar equivocado. Antes de preguntarnos cuál es la voluntad de Dios para nosotros, necesitamos comprender cuál es la voluntad del Padre, porque Su propósito existía antes que nosotros y no nació alrededor de nuestras necesidades, aspiraciones o proyectos.

Esta verdad exige una disposición particular para acercarnos a la Palabra. Podemos haber acumulado durante años conceptos religiosos, interpretaciones y formas de comprender a Dios que terminaron convirtiéndose en estructuras difíciles de cuestionar. Pero conocer al Señor requiere que nuestro entendimiento permanezca rendido. Pablo escribió: «Considera lo que digo, y el Señor te dé entendimiento en todo» (2 Timoteo 2:7). No se trata simplemente de incorporar nuevas ideas a las antiguas, sino de permitir que la mente sea renovada hasta que nuestros pensamientos sean llevados a la obediencia de Cristo. Aquello que fue construido por la imaginación humana y la religión debe ceder ante la revelación de Dios.

Una de esas estructuras aparece cuando pensamos que Dios tiene innumerables propósitos independientes para cada persona y que nuestra tarea consiste en descubrir cuál de ellos nos corresponde. Las Escrituras presentan una perspectiva más amplia. Existe un propósito eterno nacido en Dios mismo, y nosotros hemos sido incluidos en él. «Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos. Amén» (Romanos 11:36). Todo procede de Él, existe mediante Él y encuentra en Él su finalidad. Por eso el hombre solamente puede comprenderse correctamente cuando deja de ocupar el centro. El propósito es de Dios, la obra procede de Dios y la gloria pertenece a Dios.

Pero el hombre fue destituido de aquella gloria para la cual había sido creado. La caída no produjo solamente una lista de comportamientos pecaminosos que debían ser corregidos; introdujo una humanidad separada de la fuente de su vida. Desde entonces, el hombre intenta producir desde sí mismo aquello que perdió al separarse de Dios. Busca plenitud porque se siente incompleto, procura justicia porque descubre su condición y desarrolla incluso formas religiosas mediante las cuales intenta acercarse nuevamente a Aquel de quien procede. Sin embargo, la respuesta del Padre no fue mejorar progresivamente a Adán. Su respuesta fue revelada en el misterio de Su voluntad: reunir todas las cosas en Cristo.

Esto nos coloca delante de una de las verdades que debemos considerar cuidadosamente. El Evangelio no es simplemente una enseñanza entregada al hombre natural para que este intente ponerla en práctica. Un hombre muerto no necesita recibir mejores instrucciones; necesita recibir vida. Por eso Jesús no vino solamente a enseñarnos cómo debería vivir el hombre. Él mismo es la Vida. Dios no tomó nuestra antigua naturaleza para repararla y hacerla espiritualmente aceptable; nos incluyó en Su Hijo para introducirnos en una nueva creación. «Si alguno está en Cristo, nueva

criatura es» (2 Corintios 5:17). La diferencia es fundamental: una cosa es intentar mejorar aquello que procede de Adán y otra completamente distinta es comprender qué significa haber sido incluidos en Cristo.

Esta realidad modifica incluso la manera de entender aquello que hemos recibido de Dios. Podemos pensar que al venir a Cristo recibimos salvación, perdón, redención, paz, amor, misericordia y muchas otras bendiciones. Todo eso es verdadero, pero existe una realidad anterior que las contiene a todas: Dios nos dio a Su Hijo. No recibimos primero cosas; recibimos a una Persona en quien están todas las cosas. El Espíritu Santo trabaja entonces revelando aquello que nos ha sido concedido en Cristo, hasta que comprendamos que nuestra suficiencia no está distribuida en experiencias que debemos alcanzar, sino concentrada en Aquel en quien estamos completos.

Llegamos así a una cuestión decisiva. Si Cristo es nuestra vida, ¿qué lugar ocupa entonces nuestra propia capacidad? Pablo responde con una declaración que no admite una comprensión superficial: «Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí» (Gálatas 2:20). Durante mucho tiempo podemos intentar convertirnos en mejores creyentes, fortalecer nuestra voluntad, disciplinar nuestro comportamiento e imitar las acciones de Jesús. Pero llegará el momento en que tendremos que enfrentar la diferencia entre intentar obrar como Cristo y que Cristo obre en nosotros. No son dos maneras equivalentes de describir la misma experiencia. En una, el hombre continúa siendo la fuente; en la otra, la cruz ha llevado al hombre al final de su gobierno para que la vida del Hijo encuentre expresión.

Por eso las palabras de Pablo adquieren una dimensión extraordinaria: «Porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad» (Filipenses 2:13). Dios no solamente declara Su voluntad desde el cielo para después observar si conseguimos realizarla. Él mismo produce en nosotros el querer y el hacer. El Espíritu reproduce aquello que pertenece al Padre porque revela y manifiesta la vida del Hijo, y el Hijo nunca vivió para realizar una voluntad independiente. Jesús declaró: «No puedo yo hacer nada por mí mismo» (Juan 5:30), y también: «He descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió» (Juan 6:38). Por eso se llega a una afirmación que constituye uno de los ejes de esta obra: quien está en el Hijo reproduce la voluntad del Padre.

Esta verdad también deberá confrontar nuestra comprensión del servicio. Podemos hacer muchas cosas para Dios y, sin embargo, continuar haciéndolas desde nosotros mismos. Podemos predicar, enseñar, ministrar, trabajar y entregar nuestros recursos mientras seguimos considerando nuestra capacidad como la fuente de la obra. Pablo conoció otra realidad. Después de trabajar abundantemente podía declarar: «Pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo» (1 Corintios 15:10). Y respecto de su ministerio llegó a decir que no se atrevería a hablar sino de aquello que Cristo había hecho por medio de él. La cuestión no es dejar de servir, sino descubrir quién realiza verdaderamente la obra. Cuando el hombre deja de apropiarse de aquello que solamente Dios puede producir, la gloria deja de descansar sobre el instrumento y regresa a la mano que lo utiliza.

Pero ninguna de estas verdades tendría sentido si permaneciera solamente en nuestro entendimiento. Cristo en nosotros debe hacerse visible. No únicamente mediante dones, conocimiento o actividades religiosas, sino mediante una naturaleza que el hombre

natural es incapaz de producir. Amar al enemigo, perdonar al culpable, bendecir al que persigue, poner la otra mejilla y entregar la vida por otro no constituyen simplemente una moral cristiana superior. Revelan la vida de Otro. Allí donde nuestra capacidad encuentra su límite puede comenzar a manifestarse Aquel que ama de una manera que nosotros no podemos fabricar. La continuidad de la lectura conduce precisamente hacia esa evidencia: el carácter, el amor, la misericordia y la vida de Cristo manifestados al mundo.

Por eso estas páginas no han sido escritas para ofrecerte una fórmula con la cual descubrir qué decisión debes tomar mañana. Tampoco pretenden entregarte una lista de principios mediante los cuales puedas convertirte en una mejor versión de ti mismo. El camino que recorreremos es más radical. Tendremos que volver al propósito eterno de Dios, contemplar la gloria para la cual fuimos creados, comprender qué ocurrió en Adán, descubrir nuestra inclusión en Cristo, considerar la cruz y reconocer la obra del Espíritu hasta llegar a una pregunta inevitable: ¿desde qué vida estamos intentando hacer la voluntad del Padre?

No leas buscando solamente información con la cual estar de acuerdo o en desacuerdo. Considera las Escrituras. Permite que aquello que parezca contrario a conceptos profundamente arraigados sea examinado delante de Cristo. El objetivo no es sustituir una estructura religiosa por otra, sino que nuestro entendimiento sea renovado hasta reconocer la suficiencia del Hijo. Porque podemos conocer doctrinas acerca de Cristo y continuar viviendo desde nosotros mismos; podemos incluso creer en Él sin haber comprendido todavía qué significa que Él sea nuestra vida. Se establece una diferencia seria entre creer y conocer, recordándonos las palabras del Señor acerca de quienes realizaron obras en Su nombre y, sin embargo, escucharon: «Nunca os conocí».

Mi deseo al poner este libro en tus manos es que, al recorrer sus páginas, disminuya progresivamente la confianza en aquello que puedes producir para Dios y aumente la revelación de aquello que Dios ya ha provisto en Su Hijo. Que la pregunta deje de ser solamente cuánto puedes hacer para Él y comience a revelarse la grandeza de Cristo viviendo y obrando en ti.

Porque solamente entonces podremos comprender la profundidad de esta declaración:

«El Dios de paz [...] os haga aptos en toda obra buena para que hagáis su voluntad, haciendo él en vosotros lo que es agradable delante de él por Jesucristo; al cual sea la gloria por los siglos de los siglos» (Hebreos 13:20-21).

Ahí comienza nuestro recorrido.

Su voluntad. Su obra en nosotros. Su Hijo manifestado. Su gloria.

Introducción

Hablar de la voluntad de Dios suele conducirnos inmediatamente hacia nosotros mismos. Preguntamos qué quiere el Señor que hagamos, cuál es nuestro llamado, qué camino debemos tomar, dónde debemos servir o qué decisiones corresponden a Su propósito para nuestra vida. Sin embargo, antes de formular cualquiera de esas preguntas, las Escrituras nos obligan a mirar en otra dirección. La voluntad de Dios no comenzó con el hombre. Antes de que existiera la creación, antes de Adán, antes de la caída y antes de nuestra necesidad de redención, Dios ya existía en la plenitud de Su ser y tenía un propósito nacido enteramente de Sí mismo. La pregunta fundamental, por tanto, no es qué propósito tiene Dios para nosotros, sino cuál es el propósito eterno de Dios y cómo hemos sido incluidos en él.

La Escritura nos conduce directamente a esa realidad cuando declara: «Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos. Amén» (Romanos 11:36). Estas palabras establecen un principio que modifica profundamente nuestra comprensión del Evangelio. Todas las cosas proceden de Dios, existen mediante Él y regresan finalmente a Él. La creación no tiene al hombre como centro. La redención tampoco tiene al hombre como fin último. El propósito eterno pertenece a Dios y tiene como destino Su propia gloria. Nosotros hemos sido maravillosamente incluidos en ese propósito, pero nunca hemos sido su centro. Esta es precisamente una de las afirmaciones fundamentales que da origen a este libro: existe un solo propósito, y ese propósito es la gloria de Dios.

Comprender esto exige una profunda renovación de nuestro entendimiento. Podemos haber recibido durante años conceptos religiosos, interpretaciones y maneras de pensar que parecen correctas porque se han vuelto familiares. Sin embargo, la verdad de Dios no se acomoda necesariamente a nuestras construcciones anteriores. Pablo podía decir: «Considera lo que digo, y el Señor te dé entendimiento en todo» (2 Timoteo 2:7). No basta escuchar una verdad; necesitamos que el Espíritu ilumine nuestro entendimiento. La transformación ocurre mediante la renovación de nuestra mente, y esa renovación significa que nuestros pensamientos dejan progresivamente de gobernarse por la lógica del hombre natural para ser llevados a la obediencia de Cristo. El desarrollo del presente escrito insiste desde su comienzo en esta necesidad: aquello que ha sido construido por la imaginación humana y por la religión debe rendirse para que podamos ver conforme a la mente de Cristo.

Cuando contemplamos la creación desde esta perspectiva, descubrimos que el hombre fue formado para la gloria de Dios. «Para gloria mía los he creado, los formé y los hice» (Isaías 43:7). Esto significa que nuestra existencia solamente puede comprenderse correctamente cuando permanece relacionada con Aquel de quien procede. Adán fue creado en una realidad de plenitud: estaba en Dios, y si Dios era su vida, su provisión y su suficiencia, nada necesitaba producir independientemente de Él. No había sido creado para desarrollar una bondad propia, construir una identidad separada ni generar una voluntad autónoma. Su existencia encontraba satisfacción mientras permanecía unido a la fuente de la cual había recibido todas las cosas.

La caída alteró radicalmente esa realidad. «Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios» (Romanos 3:23). El pecado no solamente introdujo culpabilidad; produjo una separación de la realidad para la cual el hombre había sido creado. El hombre que encontraba su plenitud en Dios comenzó a vivir desde la necesidad, y aquel cuya vida procedía del Creador comenzó a existir bajo el gobierno de la muerte. Desde entonces apareció una condición que atravesaría toda la historia humana: el hombre intentando producir desde sí mismo aquello que solamente puede proceder de Dios. Se describe precisamente esta transición en el desarrollo del presente escrito: el hombre estaba en la plenitud de Dios, pero al ser destituido de Su gloria comenzó a relacionarse desde aquello que ya no tenía.

Pero el propósito eterno del Padre no fue cancelado por la caída. Dios dio a conocer «el misterio de su voluntad, según su beneplácito, el cual se había propuesto en sí mismo, de reunir todas las cosas en Cristo» (Efesios 1:9-10). Aquí encontramos el centro de toda la revelación. La respuesta de Dios al problema humano no consistió simplemente en reparar aquello que Adán había deteriorado. Su voluntad fue reunir todas las cosas en Cristo. El Hijo no aparece solamente como solución al pecado; Él es el centro eterno en quien Dios había determinado reunir la creación. Por eso nuestra esperanza de gloria no consiste en recuperar una versión mejorada de nosotros mismos, sino en Cristo en nosotros, la esperanza de gloria (Colosenses 1:27).

Esta verdad modifica nuestra comprensión de la salvación. Dios no vino a restaurar al viejo hombre para hacerlo más religioso, disciplinado o moral. La condición de Adán no era simplemente enfermedad: era muerte. Y un muerto no necesita mejoramiento; necesita vida. Por eso el Evangelio no anuncia la rehabilitación de la antigua humanidad, sino nuestra inclusión en Cristo. «Si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas» (2 Corintios 5:17). En Adán encontramos una humanidad cuyo principio es la independencia y la muerte; en Cristo aparece una nueva humanidad cuya fuente es la vida del Hijo. El presente escrito expresa esta diferencia de manera radical: el Evangelio no funciona como un hospital reparando al hombre viejo, sino como la manifestación de una vida nueva donde había muerte.

Por eso una de las expresiones más importantes del Nuevo Testamento es en Cristo. Somos santos porque hemos sido incluidos en el Santo, escogidos porque estamos en el Escogido e hijos porque estamos en el Hijo. Nuestra relación con Dios ya no puede comprenderse como la de individuos separados tratando de acercarse progresivamente a Él. Hemos sido incorporados al Cuerpo cuya Cabeza es Cristo. Así como un miembro no posee una vida independiente de la cabeza, tampoco la Iglesia fue llamada a desarrollar una voluntad separada de su Señor. La mente de Cristo no es simplemente una manera elevada de pensar; expresa un gobierno, la realidad de un Cuerpo cuya vida y dirección proceden de su Cabeza.

Aquí encontramos también una diferencia fundamental entre recibir cosas de Dios y recibir a Cristo. Podemos hablar de salvación, redención, perdón, amor, misericordia, paz o paciencia como si fueran bendiciones que Dios distribuyera separadamente. Pero el Padre no nos entregó primero una colección de beneficios espirituales. Nos dio a Su Hijo. Y en el Hijo se encuentra todo cuanto pertenece a Dios. El Espíritu Santo no viene

entonces a proporcionarnos fragmentos de una plenitud que todavía nos falta, sino a revelarnos aquello que ya nos fue concedido en Cristo. Estamos completos en Él, y el crecimiento espiritual consiste en que esa realidad sea conocida, gobierne nuestra mente y encuentre expresión en nuestra existencia.

Pero esta vida solamente puede manifestarse donde termina el gobierno de otra. Allí aparece la cruz. Pablo no dijo simplemente que Cristo murió por él; declaró: «Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí» (Gálatas 2:20). La cruz no es únicamente el lugar donde recibimos perdón. Es también el juicio de nuestra independencia. Mientras intentemos utilizar a Cristo para fortalecer nuestra propia capacidad, seguiremos siendo nosotros quienes pretendemos vivir para Dios. Pero el Evangelio anuncia algo mucho más profundo: no mejorar al hombre para que pueda imitar a Cristo, sino llevarlo a la cruz para que Cristo pueda manifestar Su vida en él.

Esta distinción será fundamental a lo largo de todo el libro. Obrar como Cristo no es lo mismo que Cristo obrando en nosotros. El hombre natural puede intentar amar como Jesús, perdonar como Jesús, servir como Jesús y obedecer como Jesús; pero inevitablemente encontrará el límite de su propia naturaleza. La vida cristiana comienza a comprenderse cuando dejamos de preguntarnos cómo podemos reproducir mediante nuestra fuerza aquello que contemplamos en Cristo y descubrimos que el Espíritu Santo habita en nosotros precisamente para manifestar la vida del Hijo. Se afirma en la presente lectura: la cuestión no es actuar como Cristo, sino rendirnos al gobierno del Espíritu para que Cristo obre en nosotros.

Por eso Pablo declara: «Porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad» (Filipenses 2:13). Estas palabras contienen una revelación extraordinaria. Dios no solamente nos muestra Su voluntad y después espera que encontremos fuerzas para cumplirla. Él produce el querer y produce el hacer. Produce el deseo que corresponde a Su corazón y produce también la obra que expresa ese deseo. Nuestra participación no desaparece, pero deja de ocupar el lugar de la fuente. Nos rendimos, obedecemos, caminamos y servimos; pero comenzamos a comprender que detrás de todo aquello que verdaderamente agrada al Padre está Dios obrando en nosotros.

Esto transforma incluso el significado del servicio cristiano. Dios no necesita nuestras capacidades como si Su propósito dependiera de aquello que nosotros pudiéramos aportar. «El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay [...] ni es honrado por manos de hombres, como si necesitase de algo» (Hechos 17:24-25). Somos llamados a servir, pero debemos comprender qué significa servir bajo el gobierno de Cristo. Un instrumento puede ser útil, pero jamás puede atribuirse la obra que realiza la mano que lo utiliza. Pablo podía afirmar que había trabajado abundantemente y, al mismo tiempo, confesar: «Pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo» (1 Corintios 15:10). Cuando Cristo es verdaderamente la fuente, el hombre participa sin apropiarse de la obra y toda la gloria regresa a Dios.

Finalmente, esta realidad debe hacerse visible. La evidencia de Cristo en nosotros no se encuentra solamente en dones, conocimiento, ministerios o manifestaciones sobrenaturales. Puede existir actividad religiosa sin que el carácter del Hijo gobierne

verdaderamente nuestra vida. Cristo se hace visible cuando aparece en nosotros aquello que nuestra naturaleza no puede producir: amar al enemigo, perdonar al que nos hiere, bendecir al que nos maldice, poner la otra mejilla, caminar la segunda milla y entregar nuestra vida por otros. Allí deja de manifestarse simplemente una doctrina acerca de Cristo y comienza a manifestarse Cristo mismo. La lectura nos conduce en su argumento precisamente hasta este punto: Su amor, Su misericordia, Su piedad y Su carácter deben ser mostrados al mundo mediante aquellos en quienes Él habita.

Por eso el texto que preside esta obra contiene, en pocas palabras, prácticamente todo su mensaje: «El Dios de paz [...] os haga aptos en toda obra buena para que hagáis su voluntad, haciendo él en vosotros lo que es agradable delante de él por Jesucristo; al cual sea la gloria por los siglos de los siglos» (Hebreos 13:20-21). Observemos el orden: Su voluntad, Él obrando en nosotros, Jesucristo como la realidad mediante la cual esa obra ocurre y finalmente toda la gloria regresando a Dios. No podría existir una síntesis más precisa del camino que recorreremos.

Este libro, por tanto, no pretende enseñarnos simplemente cómo descubrir la voluntad de Dios. Busca conducirnos hacia una pregunta mucho más radical: ¿quién puede hacerla? Si solamente Cristo agradó perfectamente al Padre, si solamente Él vivió sin independencia, si solamente Su vida reproduce aquello que existe en el corazón de Dios, entonces la respuesta no consiste en fortalecer nuestra voluntad hasta conseguir parecernos a Él. La respuesta del Evangelio es nuestra inclusión en el Hijo, la cruz poniendo fin al gobierno independiente del hombre y el Espíritu manifestando progresivamente la vida de Cristo en nosotros.

Porque la voluntad del Padre alcanza finalmente su expresión cuando aquello que Él desea no solamente es conocido por nosotros, sino producido por Él en nosotros.

Entonces el hombre deja de ser la fuente.

Cristo ocupa Su lugar.

Y puede hacerse verdadera en nosotros la confesión apostólica:

«Ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí.»

Capítulo 1 · Un solo propósito: Su gloria

«Todos los llamados de mi nombre; para gloria mía los he creado, los formé y los hice.» Isaías 43:7

Existe una expresión muy repetida dentro de la vida cristiana: «Dios tiene un propósito para tu vida». Suele pronunciarse para animar, fortalecer la esperanza o recordar que nuestra existencia no es accidental. Sin embargo, si no se comprende correctamente, puede terminar colocando al hombre en el centro y haciendo pensar que Dios posee innumerables propósitos organizados alrededor de los sueños, capacidades y aspiraciones de cada persona. La revelación bíblica conduce hacia algo más profundo: Dios tiene un solo propósito, nacido de Sí mismo, y ese propósito es Su propia gloria. Nosotros no somos el centro de ese propósito; hemos sido incluidos por gracia dentro de él.

Antes de que existiera la creación, Dios ya era plenamente Dios. No necesitaba un universo para completar Su grandeza ni seres humanos para suplir alguna carencia. Nada podía añadirse a Su plenitud ni aumentar Su perfección. Jesús, antes de ir a la cruz, habló de «aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese» (Juan 17:5). Antes del tiempo, antes de los cielos y antes del hombre, ya existía la comunión perfecta entre el Padre y el Hijo, y ya existía la gloria que no dependía de ninguna criatura.

La creación no nació, por tanto, de una necesidad en Dios, sino de Su plenitud. Pablo declaró: «El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él hay, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por manos humanas, ni es honrado por manos de hombres, como si necesitase de algo; pues él es quien da a todos vida y aliento y todas las cosas» (Hechos 17:24-25). La relación queda claramente establecida: Dios no depende de la creación; la creación depende de Él. No es el hombre quien sostiene la obra de Dios, sino Dios quien sostiene la vida del hombre.

Esto confronta una tendencia profundamente arraigada en el pensamiento religioso. Con facilidad podemos hablar como si Dios necesitara de nuestros talentos, capacidades o servicios para completar algo que no podría realizar sin nosotros. Pero si Él es la fuente de la vida y de Él proceden todas las cosas, entonces nuestra participación nunca puede convertirnos en la fuente de Su obra. El privilegio del hombre consiste en ser incluido dentro de aquello que Dios decidió manifestar para la gloria de Su nombre.

Pablo resume este orden diciendo: «Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos. Amén» (Romanos 11:36). Todas las cosas proceden de Él, existen por medio de Él y encuentran finalmente su finalidad en Él. Dios es el origen, el medio y el destino. Por eso la gloria no es un elemento añadido al propósito eterno; la gloria es el propósito mismo. Todo cuanto existe ha sido llamado a manifestar quién es Dios.

Necesitamos, entonces, comprender qué significa la gloria. No se reduce a una luz visible, una atmósfera espiritual o una experiencia sobrenatural. La gloria es la manifestación de todo cuanto Dios es. Cuando Su santidad se expresa, vemos Su gloria; cuando Su misericordia alcanza al necesitado, Su gloria se manifiesta; cuando Su justicia, Su verdad, Su amor y Su vida se hacen visibles, Dios está mostrando Su naturaleza.

Esa gloria encuentra su expresión perfecta en el Hijo. Hebreos declara que Cristo es «el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia» (Hebreos 1:3). El Hijo no revela una parte de Dios ni una versión incompleta del Padre. Él es la expresión perfecta de Su ser. Por eso la gloria no puede separarse de Cristo. Conocer la gloria es conocer al Hijo; contemplarla es ver al Padre expresado en Él; participar de ella significa que la vida de Cristo llegue a manifestarse en aquellos que han sido incluidos en Él.

Esto explica por qué toda la creación se encuentra relacionada con Cristo. Pablo escribe: «Porque en él fueron creadas todas las cosas, las que hay en los cielos y las que hay en la tierra, visibles e invisibles [...] todo fue creado por medio de él y para él» (Colosenses 1:16). Cristo no aparece solamente después de la caída como respuesta al pecado. Antes de que Adán existiera, el Hijo ya ocupaba el centro. Todo fue creado en Él, por medio de Él y para Él.

El universo, por tanto, no fue creado alrededor del hombre. La historia tampoco avanza hacia la exaltación de la humanidad. El Evangelio no existe para convertir nuestros sueños en la medida de la obra divina. Esto no disminuye el valor del hombre; lo coloca en el lugar verdadero donde puede comprender su dignidad. Nuestra grandeza no consiste en convertirnos en el centro, sino en haber sido incluidos dentro de un propósito cuyo centro es Cristo.

Cuando Dios dijo: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza» (Génesis 1:26), estaba revelando la función para la cual el ser humano sería creado. Una imagen no existe para expresarse a sí misma, sino para hacer visible a aquel de quien procede. El hombre fue formado para representar a Dios dentro de la creación, no para desarrollar una gloria independiente. Su inteligencia, su voluntad, sus afectos y sus capacidades debían permanecer bajo el gobierno de Dios para que la vida del Creador pudiera expresarse por medio de ellos.

Adán no necesitaba inventar un propósito propio. Había sido creado dentro de la voluntad de Dios y vivía en una realidad de plenitud. Si estaba en Dios y Dios era el todo, nada esencial le faltaba. Su existencia no estaba gobernada por la necesidad, sino por la comunión. No necesitaba construir una identidad independiente, buscar una gloria propia ni producir desde sí mismo aquello que solamente podía proceder de la fuente divina.

Esta perspectiva cambia también la manera de comprender el amor de Dios. Es posible presentar el Evangelio de tal forma que el hombre termine apareciendo como el centro de todo interés divino, mientras Cristo queda reducido a ser el medio utilizado para concedernos beneficios. Pero el amor de Dios hace algo mucho más profundo: nos introduce en Su Hijo y nos incluye en aquello que Él había determinado para la gloria

de Su nombre. Dios nos ama de tal manera que no nos deja girando alrededor de nosotros mismos.

Por eso Isaías declara: «Para gloria mía los he creado, los formé y los hice» (Isaías 43:7). Crear, formar y hacer convergen en una finalidad. El hombre fue pensado, formado y colocado dentro de la creación para la gloria de Dios. Su verdadera plenitud se encuentra mientras permanece relacionado con Aquel para quien fue creado. Cuando intenta construir un propósito separado, puede desarrollar muchos objetivos, pero ninguno puede reemplazar la razón original de su existencia.

Esta verdad llega hasta las acciones más comunes. Pablo escribe: «Si, pues, coméis o bebéis, o hacéis otra cosa, hacedlo todo para la gloria de Dios» (1 Corintios 10:31). Si incluso comer y beber pueden realizarse para Su gloria, entonces ninguna parte de la vida queda fuera del propósito eterno. Trabajar, estudiar, descansar, cuidar una familia, administrar bienes y relacionarnos con otros pueden convertirse en lugares donde la vida del Hijo encuentre expresión.

Esto corrige también una comprensión limitada del servicio. No servimos a Dios únicamente dentro de una congregación. Si todo fue creado para Su gloria, la vida entera puede convertirse en culto. Pablo escribe: «Que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional» (Romanos 12:1). El culto comprende el cuerpo, el tiempo, las capacidades, las relaciones y toda la existencia presentada al Padre.

Sin embargo, no toda actividad glorifica automáticamente a Dios. La cuestión no es solamente qué hacemos, sino desde qué fuente y para qué gloria lo hacemos. Podemos trabajar buscando reconocimiento, servir para construir un nombre o utilizar dones espirituales para exaltar nuestra capacidad. Por eso Pedro escribe: «Si alguno ministra, ministre conforme al poder que Dios da, para que en todo sea Dios glorificado por Jesucristo» (1 Pedro 4:11). La obra que corresponde al propósito eterno tiene una fuente definida y una finalidad definida: procede de Dios y regresa a Su gloria.

Aquí aparece una distinción que será fundamental a lo largo de todo el libro. Dios no busca simplemente actividades correctas; busca que Su vida sea la fuente de aquello que hacemos. Si el hombre obra desde sí mismo, la gloria termina descansando sobre el hombre. Cuando Cristo obra por medio de nosotros, toda la gloria puede regresar al Padre porque queda expuesto quién produjo verdaderamente la obra.

El propósito eterno nos libra entonces de dos extremos. Nos libra de pensar que nuestra vida carece de sentido, porque hemos sido incluidos en algo que existía antes de nosotros. Pero también nos libra de la ambición de construir una grandeza propia. No necesitamos fabricar una historia que nos convierta en protagonistas. Nuestra verdadera dignidad consiste en participar de la vida mediante la cual Dios ha decidido darse a conocer.

Antes de preguntar qué quiere Dios que hagamos, necesitamos contemplar para qué hizo todas las cosas. Antes de buscar una voluntad particular para nuestras decisiones, debemos reconocer la voluntad que gobierna toda la creación: que Su gloria sea manifestada y que Su Hijo tenga la preeminencia.

La voluntad del Padre comienza en Dios y termina en Dios.

Fuimos creados para Su gloria.

Fuimos incluidos en Su propósito para Su gloria.

Servimos para Su gloria.

Y todo cuanto Él produzca finalmente en nosotros tendrá una sola finalidad:

que Dios sea glorificado.

Sin embargo, esta verdad abre una pregunta inevitable. Si el hombre fue creado dentro de la plenitud de Dios, si vivía en comunión con Él y había sido formado para expresar Su gloria, ¿qué ocurrió para que comenzara a vivir desde sí mismo? ¿Cómo pasó de la plenitud a la necesidad, de la dependencia a la independencia y de la gloria de Dios a la búsqueda de su propia gloria?

La Escritura responde:

«Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios» (Romanos 3:23).

Ese será el siguiente paso de nuestro recorrido. Porque solamente cuando comprendamos qué significa haber sido destituidos de la gloria, podremos comprender por qué la respuesta del Padre no consiste en mejorar al viejo hombre, sino en reunir nuevamente todas las cosas en Cristo.

Capítulo 2 · Destituidos de la gloria

«Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios.» Romanos 3:23

La afirmación de Pablo suele utilizarse para demostrar que todos los hombres han pecado y necesitan el perdón de Dios. Esa verdad está indudablemente contenida en el pasaje, pero el apóstol añade una expresión que nos permite contemplar la caída desde una dimensión todavía más profunda: todos fueron destituidos de la gloria de Dios. El pecado no solamente produjo acciones contrarias a la voluntad divina; introdujo una separación respecto de la realidad para la cual el hombre había sido creado. Aquel que debía expresar la gloria del Creador comenzó a vivir desde sí mismo, y la criatura que encontraba su plenitud en Dios comenzó a experimentar la existencia desde la necesidad.

El hombre nunca poseyó la gloria como una propiedad independiente que pudiera conservar separadamente de Dios. Había sido creado para participar de ella y expresarla mientras permaneciera unido a la fuente. Su dignidad no procedía de algo que pudiera producir por sí mismo, sino de la relación para la cual había sido formado. Adán no necesitaba construir una identidad, demostrar su valor ni buscar fuera de Dios aquello que encontraba plenamente en Él. Si Dios era el todo y el hombre había sido creado dentro de esa realidad, nada esencial le faltaba. Su existencia estaba contenida en una plenitud que no procedía de sus capacidades, sino de Dios.

Esto permite comprender de otra manera la condición original del hombre. Adán no se relacionaba con Dios principalmente desde la necesidad. No buscaba paz porque vivía en ella; no procuraba aceptación porque había sido recibido dentro del propósito; no necesitaba construir una justicia propia porque su existencia dependía completamente del Creador. La comunión era su estado y la dependencia no constituía una limitación, sino el orden dentro del cual había sido creado para vivir.

La libertad que Dios concedió al hombre tampoco tenía como finalidad convertirlo en una criatura independiente. La voluntad humana había sido creada para responder voluntariamente a la voluntad divina. Mientras Dios permaneciera como la fuente, la voluntad del hombre podía cumplir su verdadera función: recibir, responder y expresar. La obediencia no era entonces una pesada obligación religiosa impuesta desde afuera; era la expresión natural de una vida que permanecía bajo el gobierno de Dios.

En medio del huerto apareció, sin embargo, una posibilidad que afectaría precisamente esa relación. Dios había dicho: «De todo árbol del huerto podrás comer; mas del árbol de la ciencia del bien y del mal no comerás; porque el día que de él comieres, ciertamente morirás» (Génesis 2:16-17). La prohibición no era un límite arbitrario establecido por un Dios que deseaba impedir al hombre alcanzar algo bueno. Señalaba una frontera relacionada con la fuente desde la cual debía vivir.

El árbol del conocimiento del bien y del mal no debe comprenderse simplemente como la adquisición de información intelectual. El problema no era que Dios quisiera mantener al hombre ignorante. La cuestión era mucho más profunda: ¿quién determinaría el bien y el mal? ¿Quién ocuparía el lugar del gobierno? ¿Desde qué fuente viviría el hombre? Mientras permaneciera dependiente de Dios, recibiría de Él la verdad, la dirección y la vida. Comer del árbol significaba asumir una posición desde la cual podría establecer su propio juicio independientemente del Creador.

La serpiente presentó precisamente esa posibilidad: «Sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal» (Génesis 3:5). La tentación no consistía solamente en comer un fruto prohibido. Contenía una propuesta de autonomía: ser como Dios sin depender de Dios. El hombre podía convertirse en su propio punto de referencia, establecer su criterio, administrar su voluntad y construir una existencia cuyo gobierno procediera de sí mismo.

Aquí encontramos la raíz de la caída. Antes de que aparecieran los múltiples pecados que posteriormente llenarían la historia humana, ocurrió una alteración en el orden del gobierno. La criatura dejó de recibir exclusivamente de su Creador y quiso convertirse en fuente para sí misma. La voluntad que había sido creada para responder a Dios comenzó a funcionar independientemente de Él.

Por eso el pecado no puede comprenderse únicamente como hacer cosas malas.

Su raíz es mucho más profunda.

El pecado introdujo una vida independiente de Dios.

A partir de allí, incluso aquello que el hombre considera bueno puede proceder de una fuente equivocada. Puede realizar acciones moralmente admirables, desarrollar grandes capacidades, construir civilizaciones, formular sistemas de justicia e incluso establecer formas religiosas, y todavía permanecer gobernado por sí mismo. La cuestión fundamental no es únicamente si algo parece bueno o malo, sino desde dónde procede.

Este principio aparecerá posteriormente con extraordinaria claridad en la vida de Cristo. Jesús hizo siempre el bien, pero nunca presentó Su bondad como una capacidad independiente. Declaró: «No puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre» (Juan 5:19), y también: «No busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió» (Juan 5:30). En el Hijo contemplamos exactamente lo contrario de aquello que ocurrió en Adán. Adán utilizó su voluntad para independizarse; Cristo manifestó una voluntad completamente rendida al Padre.

Esto explica por qué el árbol era del conocimiento del bien y del mal y no solamente del conocimiento del mal. La independencia puede producir tanto aquello que el hombre denomina bueno como aquello que denomina malo. Podemos intentar amar desde nosotros mismos, servir desde nosotros mismos, obedecer desde nosotros mismos e incluso realizar obras religiosas desde nosotros mismos. Exteriormente algunas de estas acciones pueden parecer correctas, pero si el hombre continúa siendo la fuente, el principio de Adán permanece intacto.

El problema del hombre, por tanto, no consiste simplemente en que escogió algunas cosas malas.

Consiste en que escogió vivir desde sí mismo.

Esta distinción será esencial para comprender la voluntad del Padre. Si creemos que la caída produjo solamente comportamientos incorrectos, concluiremos que la solución consiste en enseñar comportamientos correctos. Si el hombre miente, deberá aprender a decir la verdad; si odia, deberá esforzarse por amar; si es egoísta, deberá aprender generosidad; si desobedece, deberá disciplinarse para obedecer. De esta manera podemos construir un sistema moral alrededor de una naturaleza cuya fuente permanece exactamente igual.

Pero Dios llega hasta la raíz.

El hombre necesita algo mucho más profundo que una nueva conducta porque el problema está en la fuente de la conducta.

Después de comer, la Escritura declara: «Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban desnudos» (Génesis 3:7). Algo había cambiado profundamente en su conciencia. Antes estaban desnudos y no se avergonzaban; ahora se contemplaban a sí mismos y experimentaban vergüenza. El hombre que había vivido mirando hacia Dios comenzó a mirarse a sí mismo.

Esta nueva conciencia produjo inmediatamente una necesidad de cobertura: «Entonces cosieron hojas de higuera, y se hicieron delantales» (Génesis 3:7). Aquí aparece uno de los primeros resultados de la independencia: el hombre intenta resolver por sí mismo la condición producida por haberse separado de Dios. Detecta una necesidad y comienza a fabricar una respuesta.

Las hojas de higuera constituyen algo más que una reacción frente a la desnudez. Revelan un principio que acompañará a la humanidad caída: el hombre intentando cubrir mediante sus propios recursos aquello que solamente Dios puede resolver. A partir de ese momento, la autosuficiencia se convertirá en una característica permanente de la existencia separada de la fuente.

Después aparece el temor. Cuando escucharon la voz de Dios, Adán respondió: «Oí tu voz en el huerto, y tuve miedo, porque estaba desnudo; y me escondí» (Génesis 3:10).

Antes había comunión.

Ahora existe temor.

Antes la presencia de Dios constituía el ambiente natural de su existencia.

Ahora intenta esconderse de ella.

Antes no necesitaba protegerse del Creador.

Ahora interpreta la presencia divina desde la condición producida por su independencia.

La caída produjo así una transformación radical en la experiencia humana: de la plenitud a la necesidad, de la comunión al temor, de la dependencia a la autosuficiencia, de la gloria de Dios a la conciencia del yo.

Cuando Pablo afirma que todos fueron «destituidos de la gloria de Dios», no está describiendo simplemente la pérdida de una experiencia luminosa. Está mostrando que

el hombre quedó separado de aquello que debía constituir la fuente y finalidad de su existencia. Si Dios es vida, quedar separado de Él introduce muerte. Si Dios es plenitud, la separación introduce necesidad. Si Dios es la fuente de la identidad, la separación obliga al hombre a construir una identidad desde sí mismo.

Por eso la muerte anunciada en Génesis comienza antes de que el cuerpo de Adán regrese al polvo. Dios había dicho: «El día que de él comieres, ciertamente morirás». Adán continuó respirando, caminando y pensando después de comer, pero algo esencial había ocurrido: la vida que debía permanecer relacionada con Dios quedó sometida a una condición de separación.

La muerte bíblica no puede comprenderse únicamente como el momento final de la existencia física. Existe una muerte que puede coexistir con la actividad humana. Pablo describe a personas «muertas en vuestros delitos y pecados» (Efesios 2:1). Caminan, piensan, construyen, trabajan y desean, pero lo hacen desde una naturaleza separada de la vida divina.

Aquí nace la gran paradoja del hombre caído: está vivo y, sin embargo, necesita vida.

Posee existencia natural, pero ha perdido la comunión con la fuente para la cual fue creado.

Y desde esa separación aparece la necesidad.

El hombre comienza a buscar fuera de Dios aquello que solamente encontraba plenamente en Él. Busca identidad, aceptación, seguridad, reconocimiento, satisfacción y permanencia. Estas necesidades comienzan a organizar buena parte de su existencia. Acumula, compite, controla, compara y construye porque necesita encontrar alguna forma de sostener una vida que ahora experimenta desde sí misma.

Esto no significa que toda necesidad humana sea pecaminosa. El cuerpo necesita alimento, descanso y protección; existen necesidades emocionales y relaciones legítimas dentro del orden creado. El problema aparece cuando aquello que fue creado comienza a ocupar el lugar de la fuente. Entonces buscamos en personas, posesiones, logros o reconocimiento aquello que solamente puede encontrarse plenamente en Dios.

La necesidad comienza a gobernar.

Y cuando gobierna, incluso nuestra relación con Dios puede quedar afectada.

Podemos acercarnos a Él principalmente para pedir aquello que sentimos que nos falta. Buscamos que resuelva nuestros problemas, proteja nuestros proyectos, abra nuestras puertas, sane nuestras heridas, confirme nuestras decisiones y garantice nuestro futuro. Muchas de estas peticiones pueden ser legítimas; Jesús mismo enseñó a pedir al Padre el pan cotidiano. El problema aparece cuando Dios deja de ser el fin y se convierte únicamente en el medio para conseguir aquello que nosotros hemos determinado necesitar.

Entonces la voluntad del hombre continúa en el centro.

Dios es invitado a colaborar con ella.

La oración puede convertirse en el intento de convencer al Padre para que haga nuestra voluntad. Buscamos dirección después de haber decidido el destino; pedimos bendición sobre aquello que nosotros iniciamos; solicitamos poder para realizar aquello que nosotros concebimos. De esta manera, la religiosidad puede conservar exactamente el mismo principio que apareció en el huerto: el hombre gobernando y Dios siendo utilizado para sostener ese gobierno.

Aquí comprendemos por qué la solución divina no puede limitarse al perdón de determinadas acciones. El perdón es indispensable, pero si Dios solamente perdonara nuestras obras dejando intacta la fuente independiente que las produce, el problema fundamental permanecería. El hombre necesita reconciliación, pero también necesita ser liberado del gobierno de una vida que pretende existir desde sí misma.

Tampoco basta entregarle más conocimiento.

El árbol escogido por Adán ya estaba relacionado con conocimiento. Conocer lo bueno no concede automáticamente capacidad para producirlo. Pablo describirá posteriormente esta tragedia diciendo: «El querer el bien está en mí, pero no el hacerlo» (Romanos 7:18). El hombre puede reconocer aquello que debería ser y descubrir simultáneamente que su naturaleza no posee la capacidad para reproducirlo.

Por eso la Ley, siendo santa, justa y buena, puede mostrar la voluntad de Dios sin convertirse en la vida capaz de cumplirla. Puede decir «amarás», pero el mandamiento no transforma por sí mismo la fuente desde la cual el hombre ama. Puede decir «no codiciarás», pero la prohibición no comunica automáticamente una nueva naturaleza. La revelación de lo correcto expone todavía más claramente nuestra incapacidad.

El problema no es la Ley.

El problema es el hombre que intenta cumplirla desde Adán.

Esta realidad resulta fundamental para comprender el Evangelio. Dios no envió a Cristo simplemente para entregar instrucciones superiores a una humanidad caída. Si el problema hubiera sido falta de información, un maestro habría sido suficiente. Si hubiera sido falta de disciplina, necesitábamos un reformador. Si hubiera sido únicamente culpabilidad, podríamos pensar exclusivamente en absolución.

Pero el hombre estaba muerto.

Necesitaba vida.

Estaba destituido de la gloria.

Necesitaba regresar a la realidad para la cual había sido creado.

Vivía desde una fuente independiente.

Necesitaba ser unido a otra fuente.

Por eso el Evangelio no consiste en que Dios fortalezca nuestra independencia para que podamos cumplir mejor Su voluntad. Dios no financia los sueños de una vida separada ni entrega poder espiritual para que el yo alcance sus propios propósitos. La gracia no sostiene el gobierno independiente; conduce ese gobierno hacia la cruz.

Aquí comenzamos a comprender también por qué tantas veces el esfuerzo religioso termina en frustración. El hombre escucha cómo debería amar y procura amar. Descubre cómo debería perdonar y procura perdonar. Aprende que debe ser paciente, humilde y misericordioso, y comienza a disciplinarse para conseguirlo. Puede experimentar avances exteriores y modificar determinadas conductas, pero tarde o temprano encuentra el límite de su capacidad.

Porque Adán puede intentar imitar a Cristo.

Pero Adán no puede producir a Cristo.

Esta es la diferencia entre comportamiento y vida.

La voluntad independiente puede someterse temporalmente a una disciplina, pero continúa siendo independiente. Puede aprender vocabulario espiritual, adquirir conocimiento bíblico, desarrollar hábitos religiosos y realizar obras admirables, pero nada de eso cambia automáticamente su fuente.

La pregunta de Dios no es solamente:

¿Qué estás haciendo?

Existe una pregunta más profunda:

¿Quién está viviendo?

¿De dónde procede aquello que haces?

¿Quién es la fuente?

¿Quién gobierna?

Estas preguntas nos conducirán progresivamente al corazón del mensaje de este libro. La voluntad del Padre no será reproducida simplemente cuando el hombre conozca mejor aquello que Dios desea. Será reproducida cuando la vida capaz de hacer Su voluntad habite y gobierne en nosotros.

Por eso la caída no debe comprenderse únicamente como el comienzo de una lista de pecados. Fue un cambio de gobierno: de una vida dependiente a una existencia dirigida desde sí misma; de la plenitud a la necesidad; de la comunión al temor; de la gloria de Dios a la búsqueda de una gloria humana. El hombre creado para expresar al Creador terminó expresándose a sí mismo, y la voluntad que debía responder a Dios se levantó como una fuente independiente.

Pero la caída no sorprendió a Dios ni destruyó Su propósito eterno.

El Padre no abandonó aquello que había determinado antes de la creación. El pecado destituyó al hombre de la gloria, pero no pudo modificar la voluntad eterna de Dios. La respuesta divina no consistiría en reparar indefinidamente a Adán hasta conseguir que finalmente funcionara correctamente.

Dios había establecido algo mucho mayor.

Pablo lo llama:

«el misterio de su voluntad».

Y declara que el Padre se había propuesto:

«reunir todas las cosas en Cristo» (Efesios 1:9-10).

Frente a la dispersión producida por la independencia, Dios responde reuniendo.

Frente a la muerte de Adán, presenta la vida del Hijo.

Frente a la gloria perdida, revela a Aquel que es el resplandor de Su gloria.

La respuesta del Padre al hombre separado no será entregarle un método para regresar mediante su propia capacidad.

Será Cristo.

Porque aquello que se perdió cuando el hombre salió de la dependencia de Dios no puede recuperarse fortaleciendo su independencia.

Necesita ser reunido nuevamente en una sola Cabeza.

Y ese será el misterio que contemplaremos a continuación:

reunir todas las cosas en Cristo.

Capítulo 3 · El misterio de Su voluntad

«Dándonos a conocer el misterio de su voluntad, según su beneplácito, el cual se había propuesto en sí mismo, de reunir todas las cosas en Cristo, en la dispensación del cumplimiento de los tiempos, así las que están en los cielos, como las que están en la tierra.» Efesios 1:9-10

Después de contemplar la gloria como propósito eterno de Dios y la caída como destitución de esa gloria, llegamos al punto donde la voluntad del Padre comienza a revelarse en toda su profundidad. El hombre había quedado separado de la fuente, había pasado de la plenitud a la necesidad y había comenzado a vivir desde sí mismo. Sin embargo, el propósito de Dios no fue alterado por la caída. El Padre no improvisó una solución después del pecado; dio a conocer aquello que ya se había propuesto en Sí mismo: reunir todas las cosas en Cristo.

La palabra misterio no debe entenderse aquí como algo oscuro o imposible de conocer. En el lenguaje apostólico, un misterio es una realidad que permaneció escondida y que en el tiempo determinado fue revelada por Dios. Pablo no está hablando de un secreto reservado para unos pocos, sino del contenido mismo de la voluntad divina que ahora ha sido manifestado. El misterio no consiste principalmente en que el hombre descubra qué debe hacer, sino en que Dios revele qué había determinado hacer desde la eternidad.

Y aquello que había determinado tenía un centro absoluto: Cristo.

Pablo dice que Dios se propuso «reunir todas las cosas en Cristo». La respuesta divina a la dispersión introducida por la independencia no fue entregar a cada hombre un camino particular mediante el cual pudiera reconstruir su relación con Dios. La voluntad del Padre fue reunir. Donde la caída había producido separación, Dios establece unión. Donde el pecado había multiplicado voluntades independientes, Dios coloca una sola Cabeza. Donde Adán había introducido muerte, el Padre presenta una vida completamente nueva en el Hijo.

Esta realidad nos obliga a contemplar a Cristo de una manera mayor. Él no aparece solamente como quien resuelve el problema del pecado. Antes de que existiera la caída, todas las cosas ya habían sido creadas en Él, por Él y para Él. Por eso la redención no introduce un centro nuevo dentro de la historia; devuelve todas las cosas al centro que existía desde el principio.

Cristo no es simplemente la solución.

Cristo es el propósito.

Pablo lo expresa diciendo: «Porque en él fueron creadas todas las cosas [...] todo fue creado por medio de él y para él. Y él es antes de todas las cosas, y todas las cosas en él

subsisten» (Colosenses 1:16-17). El Hijo no ocupa un lugar dentro del propósito del Padre; Él constituye su centro, su expresión y su consumación. Reunir todas las cosas en Cristo significa conducirlas nuevamente hacia Aquel para quien fueron creadas.

Esto explica por qué la respuesta de Dios a la condición humana no puede consistir simplemente en reparar aquello que Adán dañó. Si el hombre quedó destituido de la gloria y separado de la fuente, no necesita solamente recuperar algunas cualidades perdidas. Necesita ser devuelto al lugar donde la gloria permanece intacta.

Y ese lugar es Cristo.

La esperanza no es que Adán logre recuperar por esfuerzo aquello que perdió.

La esperanza es Cristo en nosotros, la esperanza de gloria.

Pablo declara: «Cristo en vosotros, la esperanza de gloria» (Colosenses 1:27). Esta expresión une el comienzo y la respuesta. El hombre fue creado para la gloria, fue destituido de ella y ahora encuentra nuevamente la esperanza de gloria en la Persona del Hijo habitando en él. La restauración del propósito no depende, por tanto, de que el hombre produzca nuevamente la gloria, sino de que Aquel en quien la gloria habita plenamente sea impartido como vida.

Aquí aparece una verdad que debe ser comprendida con precisión: Dios no nos devuelve simplemente a un estado semejante al de Adán antes de la caída. Nos introduce en Cristo. La solución divina no consiste en retroceder la historia hasta el huerto y comenzar de nuevo con el primer hombre. El Padre nos incorpora al Hijo, quien es mayor que Adán, anterior a Adán y el verdadero centro del propósito eterno.

Por eso la expresión en Cristo atraviesa continuamente las cartas apostólicas. No es una fórmula religiosa ni una manera poética de describir cercanía espiritual. Define una nueva posición. El creyente no es solamente alguien que admira a Cristo, cree doctrinas acerca de Él o intenta seguir Su ejemplo desde afuera. Es alguien que ha sido incluido en Él.

Esta inclusión transforma completamente la identidad.

Somos santos porque estamos en el Santo.

Somos escogidos porque estamos en el Escogido.

Somos hijos porque hemos sido recibidos en el Hijo.

Nuestra relación con el Padre ya no se establece a partir de una identidad independiente, sino desde nuestra unión con Cristo.

La imagen del cuerpo ayuda a comprender esta realidad. Una mano no intenta acercarse progresivamente al cuerpo del cual ya forma parte. Puede funcionar correctamente o puede experimentar una dificultad; puede responder a la cabeza o resistir su dirección, pero no existe independientemente de la vida que recibe del cuerpo. De la misma manera, el creyente no necesita construir una unión con Cristo mediante esfuerzo espiritual. La unión es una obra de Dios y constituye el fundamento desde el cual comienza toda la vida cristiana.

Por eso una de las grandes dificultades de la fe consiste en pedir a Dios que nos conceda aquello que ya nos dio en Su Hijo. Podemos vivir como si Cristo estuviera lejos, como si la plenitud fuera una realidad futura o como si necesitáramos alcanzar progresivamente una posición que la gracia ya estableció. Pero el misterio revela que Dios no nos dejó fuera intentando acercarnos a Cristo; nos incluyó en Él.

Esta verdad necesita revelación.

No basta repetirla.

No basta comprenderla intelectualmente.

Mientras continuemos pensando desde la antigua identidad, viviremos como personas separadas intentando llegar a Dios. Por eso Pablo insiste en que el Espíritu ilumine los ojos del entendimiento. El problema muchas veces no está en que falte provisión, sino en que no vemos lo que ya nos fue concedido.

Dios puede haber realizado una obra completa y nosotros continuar viviendo desde la necesidad.

Podemos estar unidos y sentirnos separados.

Podemos estar completos y vivir buscando algo que creemos ausente.

Podemos ser hijos y relacionarnos como extraños.

Por eso el Espíritu Santo tiene una función esencial dentro del misterio. Jesús declaró acerca de Él: «Él me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber» (Juan 16:14). El Espíritu no establece una experiencia separada de Cristo. Su obra consiste en revelar al Hijo y hacer conocido aquello que nos fue concedido en Él.

¿Y qué nos fue concedido?

No primero una lista de cosas.

Nos fue concedido Cristo.

Podemos responder diciendo que recibimos salvación, redención, perdón, amor, misericordia, paz o vida eterna. Todo esto es verdadero, pero cada una de esas realidades permanece contenida en una Persona. Dios no separó la salvación de Cristo, ni la justicia de Cristo, ni la santidad de Cristo, ni la vida de Cristo.

Nos dio al Hijo.

Y en el Hijo nos concedió todas las cosas.

Por eso Pablo declara: «Cristo Jesús [...] nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justificación, santificación y redención» (1 Corintios 1:30). Cristo no solamente entrega sabiduría; Él ha sido hecho nuestra sabiduría. No solamente proporciona justicia; Él es nuestra justicia. No nos entrega una santificación independiente de Su Persona; Él mismo ha sido hecho santificación para nosotros.

El propósito de Dios no consiste en enriquecer al hombre independiente con recursos espirituales para que pueda funcionar mejor por sí mismo. La provisión permanece reunida en Cristo para que nuestra dependencia permanezca continuamente en Él.

Aquí comprendemos por qué Pablo puede declarar: «En él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad, y vosotros estáis completos en él» (Colosenses 2:9-10).

La plenitud está en Él.

Y nosotros estamos en Él.

Por tanto, el problema fundamental de la vida cristiana no consiste en que Cristo sea insuficiente, sino en que muchas veces ignoramos quiénes somos y lo que hemos recibido en nuestra unión con Él.

Esto modifica nuestra relación con la necesidad. Después de la caída, el hombre comenzó a vincularse con Dios desde aquello que le faltaba. Pero en Cristo aparece otra realidad. No significa que desaparezcan todas las necesidades humanas ni que dejemos de depender diariamente del Padre. Significa que la fuente de nuestra plenitud ya no se encuentra fuera de nosotros como algo que debemos conquistar; Cristo ha sido impartido como vida.

La necesidad ya no define nuestra identidad.

Cristo la define.

Podemos atravesar debilidad y seguir completos en Él.

Podemos enfrentar pérdida y continuar unidos a Él.

Podemos experimentar sufrimiento sin concluir que la provisión divina ha quedado incompleta.

La plenitud no significa ausencia de circunstancias difíciles; significa que ninguna circunstancia puede añadir algo esencial a Cristo ni quitar aquello que el Padre nos concedió en Él.

Esta revelación cambia incluso la manera de hablar acerca de la presencia de Dios. Bajo el antiguo pacto, la presencia estaba vinculada de manera particular al tabernáculo y posteriormente al templo. Se entraba a un lugar donde Dios había establecido una manifestación de Su presencia. Pero en la nueva realidad el creyente es llamado templo del Espíritu Santo.

Pablo pregunta: «¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?» (1 Corintios 3:16).

Ya no nos relacionamos con Dios únicamente como alguien que está fuera y al que debemos alcanzar.

Cristo habita en nosotros.

Esto no significa que dejemos de buscar al Señor en oración, adoración o comunión. Significa que esa búsqueda cambia de naturaleza. No buscamos a Dios como quien

desconoce dónde está. Buscamos conocer más profundamente, honrar, obedecer y permanecer conscientes de Aquel que ya hizo de nosotros Su morada.

Aquí comienza a revelarse también el carácter corporativo del misterio. Cristo no habita únicamente en individuos aislados. Él se imparte en un cuerpo del cual es la Cabeza. La Iglesia no es principalmente una asociación de personas que comparten una doctrina. Es un organismo que recibe vida de una Cabeza.

Pablo declara que Cristo es «la cabeza del cuerpo que es la iglesia» (Colosenses 1:18).

Una cabeza no es simplemente una figura honorífica.

Gobierna.

Dirige.

Coordina.

Comunica.

Por eso la mente de Cristo no puede comprenderse solamente como una colección de pensamientos espirituales. Expresa un estado de gobierno. Un cuerpo sano no posee múltiples cabezas compitiendo entre sí; sus miembros reciben dirección de una sola.

Esto confronta directamente la independencia introducida por Adán. El hombre caído quiere conservar su voluntad como autoridad final. Cristo, en cambio, nos introduce en un cuerpo donde la vida procede de una Cabeza. La voluntad del Padre comienza así a encontrar una estructura concreta de expresión: Cristo gobierna y el Cuerpo responde.

No significa que cada miembro pierda personalidad, función o responsabilidad. La mano continúa siendo mano y el ojo continúa siendo ojo. La diversidad permanece, pero deja de convertirse en independencia. Cada miembro encuentra su verdadera función cuando permanece unido al gobierno de la Cabeza.

Esta es una de las dimensiones más profundas de ser reunidos en Cristo.

No solamente somos perdonados.

Somos incorporados.

No solamente recibimos una nueva oportunidad.

Recibimos una nueva vida.

No solamente cambiamos de conducta.

Cambiamos de fuente.

No solamente seguimos a Cristo desde afuera.

Somos incluidos en Él.

Pero aquí aparece una cuestión decisiva que necesita ser desarrollada cuidadosamente. Si Dios nos incluye en Cristo, ¿qué ocurre con aquello que éramos en Adán?

¿Puede la antigua humanidad simplemente entrar en el Hijo sin que nada suceda con ella?

¿Puede Dios tomar al viejo hombre, corregirlo, restaurarlo y convertirlo progresivamente en Cristo?

La respuesta apostólica es mucho más radical.

Pablo afirma que cuando Adán murió, la humanidad estaba contenida en él; y cuando Dios lleva a Cristo a la cruz, allí ocurre el traslado de una humanidad a otra. La solución no consiste en restaurar al viejo hombre como quien repara algo deteriorado. La cruz pone fin a una humanidad y la resurrección inaugura otra.

Por eso Pablo habla del primer Adán y del postrer Adán, del hombre terrenal y del Hombre celestial. El Evangelio no trata simplemente con individuos aislados, sino con dos órdenes de vida.

Adán.

Cristo.

En uno encontramos muerte.

En el otro, vida.

En uno encontramos independencia.

En el otro, obediencia.

En uno encontramos destitución de la gloria.

En el otro, la esperanza de gloria.

El misterio de la voluntad del Padre consiste entonces en algo mucho mayor que resolver nuestros problemas particulares. Dios ha determinado reunir todas las cosas en Su Hijo y llevarnos nuevamente a la gloria mediante nuestra inclusión en Cristo.

Esto significa que la gran pregunta ya no será cómo puede Adán acercarse suficientemente a Dios.

La pregunta será:

¿Cómo nos trasladó Dios de Adán a Cristo?

Y la respuesta nos llevará inevitablemente hacia la cruz, la muerte y la resurrección.

Porque Dios no está reparando una humanidad caída.

Está dando comienzo a una nueva humanidad en Su Hijo.

Ese será el siguiente paso de nuestro recorrido:

de Adán a Cristo.

Capítulo 4 · De Adán a Cristo

«Porque así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados.» 1 Corintios 15:22

Para comprender la obra de Dios es necesario aprender a mirar la humanidad desde la perspectiva apostólica. Nosotros vemos individuos, historias, pecados, virtudes, culturas y circunstancias diferentes. Dios conoce cada una de esas realidades, pero cuando revela el problema fundamental del hombre y la solución que preparó, concentra la mirada en dos hombres: Adán y Cristo. En uno se encuentra la antigua humanidad; en el otro, el nuevo Hombre. En uno aparece la muerte; en el otro, la vida. En uno gobierna la independencia; en el otro, la obediencia perfecta al Padre.

Pablo no dice simplemente que Adán pecó y que después sus descendientes comenzaron a imitarlo. Declara algo mucho más profundo: «En Adán todos mueren» (1 Corintios 15:22). La humanidad estaba contenida en él como en una fuente. Aquello que ocurrió en el primer hombre afectó necesariamente a quienes procederían de él. Cuando Adán quedó sometido a la muerte, toda la humanidad que estaba en él quedó incluida en esa condición. Por eso el problema humano no comienza con la cantidad de pecados cometidos por cada individuo, sino con la vida de la cual procede.

Esto explica por qué las diferencias morales no cambian la condición fundamental del hombre. Podemos encontrar personas profundamente religiosas, disciplinadas y socialmente admirables junto a otras cuyas vidas manifiestan abiertamente corrupción y desorden. Sin embargo, las diferencias de conducta no crean dos humanidades distintas. Si ambos proceden de Adán, ambos comparten la misma raíz. En un cementerio unas tumbas pueden ser más hermosas que otras, pero ninguna contiene una vida superior. La muerte no posee grados.

Esta realidad cambia completamente nuestra comprensión del Evangelio. Si pensamos que el hombre está solamente herido, imaginaremos que Dios vino a curarlo. Si pensamos que está desorientado, veremos el Evangelio como un conjunto de instrucciones para guiarlo. Si creemos que su principal problema son determinados defectos de carácter, concluiremos que la obra de Dios consiste en corregirlo progresivamente. Pero las Escrituras describen una condición mucho más radical: el hombre está muerto en Adán.

Por eso el Evangelio no funciona como un hospital dedicado a reparar la antigua humanidad.

Un hospital trata enfermos.

El Evangelio anuncia resurrección para muertos.

Esta distinción es decisiva. Dios no tomó al viejo hombre para restaurarlo como quien recupera un objeto deteriorado. No está aplicando tratamientos espirituales para conseguir que Adán llegue finalmente a parecerse a Cristo. La respuesta divina no es mejorar la antigua naturaleza, sino introducir una vida completamente nueva. Por eso Pablo declara: «Si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas» (2 Corintios 5:17).

Nueva criatura.

No Adán corregido.

No la antigua vida perfeccionada.

No una versión espiritualmente mejorada del hombre natural.

Algo nuevo ha comenzado en Cristo.

Aquí comprendemos por qué Pablo presenta a Cristo con expresiones tan particulares: «El primer hombre Adán fue hecho alma viviente; el postrer Adán, espíritu vivificante» (1 Corintios 15:45). Más adelante añade: «El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre, que es el Señor, es del cielo» (1 Corintios 15:47).

Estas expresiones establecen dos órdenes.

Adán es el primer hombre.

Cristo es el segundo Hombre.

Adán es alma viviente.

Cristo es Espíritu vivificante.

Adán comunica la vida que recibió.

Cristo comunica una vida capaz de vencer la muerte.

Cristo es también llamado el postrer Adán. Esta expresión revela que en Él la antigua humanidad llega a su término. No aparece otro Adán después. La cruz lleva hasta su fin aquello que comenzó en el primer hombre. Y cuando Cristo resucita, aparece el segundo Hombre, cabeza de una nueva humanidad cuya fuente ya no está en la tierra, sino en Él.

Por eso la cruz ocupa un lugar mucho más profundo que el perdón de nuestros actos. Indudablemente Cristo murió por nuestros pecados, pero la revelación apostólica va más allá y declara que nosotros también fuimos incluidos en Su muerte.

Pablo escribe: «Porque el amor de Cristo nos constriñe, pensando esto: que si uno murió por todos, luego todos murieron» (2 Corintios 5:14).

Observe la consecuencia.

Uno murió por todos.

Luego todos murieron.

No significa que cada uno haya experimentado físicamente aquella crucifixión, sino que Cristo actuó representativamente sobre la humanidad que llevó consigo a la cruz. Dios

no trató solamente con los pecados producidos por Adán; trató con el hombre de donde procedían esos pecados.

Por eso Romanos declara: «Sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con él» (Romanos 6:6).

El viejo hombre no es solamente una parte defectuosa de nosotros que debe corregirse.

Es lo que éramos en Adán.

Y la respuesta de Dios a ese hombre fue la cruz.

Esto explica por qué resulta insuficiente intentar mejorar nuestra antigua naturaleza mediante disciplinas religiosas. Podemos exigirle al viejo hombre que ame, perdone, sea paciente y obedezca. Puede realizar esfuerzos sinceros y modificar ciertas conductas, pero seguirá intentando producir la vida de Cristo desde una fuente que Dios ya juzgó incapaz de hacerlo.

Dios no está esperando que Adán alcance finalmente la madurez suficiente para parecerse al Hijo.

Lo llevó a la cruz.

La obra divina consiste en trasladarnos de Adán a Cristo.

Esta transferencia no ocurre porque nosotros desarrollemos suficientes méritos para entrar en el Hijo. Pablo afirma: «Por él estáis vosotros en Cristo Jesús» (1 Corintios 1:30). Es Dios quien nos coloca en Cristo. La salvación comienza con una iniciativa divina, no con una capacidad humana. Así como no escogimos naturalmente nacer en Adán, tampoco podemos producir por nuestras propias fuerzas la nueva vida. Necesitamos que Dios nos introduzca en Su Hijo.

Por eso la expresión en Cristo constituye una de las afirmaciones centrales del Nuevo Testamento.

Estábamos en Adán.

Ahora hemos sido colocados en Cristo.

La cuestión no es simplemente que seguimos a un Maestro diferente.

Hemos sido trasladados a otra humanidad.

Pablo escribe: «El cual nos ha librado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al reino de su amado Hijo» (Colosenses 1:13). El Evangelio implica un traslado de gobierno, de pertenencia y de fuente.

En Adán: muerte.

En Cristo: vida.

En Adán: voluntad independiente.

En Cristo: gobierno del Hijo.

En Adán: destitución de la gloria.

En Cristo: esperanza de gloria.

Esta realidad aparece también en el bautismo. Pablo pregunta: «¿O no sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús, hemos sido bautizados en su muerte?» y añade: «Porque somos sepultados juntamente con él para muerte [...] a fin de que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva» (Romanos 6:3-4).

La secuencia es clara:

muerte,

sepultura,

resurrección,

vida nueva.

El Evangelio no es un programa destinado a rehabilitar la vida anterior. Dios establece un final y un comienzo. La antigua humanidad encuentra su juicio en la cruz; la nueva humanidad aparece en la resurrección del Hijo.

Por eso no podemos comprender correctamente la vida cristiana mientras intentemos conservar intacta la antigua identidad. Muchos creyentes han recibido a Cristo, pero continúan interpretándose principalmente desde su historia en Adán. Miran sus fracasos, heridas, limitaciones, temperamento y antecedentes, y concluyen que Dios debe tomar todo aquello para remodelarlo progresivamente.

Sin embargo, la nueva creación establece un fundamento diferente.

Nuestra historia puede explicar numerosas áreas que necesitan la obra del Espíritu, pero ya no posee autoridad para definir quiénes somos delante del Padre.

Si estamos en Cristo, la definición viene de Cristo.

La vieja historia no desaparece de nuestra memoria, pero deja de ser nuestra fuente.

Pablo declara: «Habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios» (Colosenses 3:3).

Observe nuevamente el tiempo verbal:

habéis muerto.

No dice que algún día, después de muchos años de disciplina, conseguiremos morir. La muerte con Cristo pertenece a una obra realizada. Por eso la vida cristiana no consiste en intentar producir aquello que Dios ya hizo, sino en permitir que esa realidad gobierne progresivamente nuestra experiencia.

Aquí aparece una característica constante del pensamiento apostólico: llegar a ser en la experiencia aquello que ya somos por la obra de Dios. No procuramos convertirnos en nueva criatura para que finalmente Dios nos reciba en Cristo. Porque estamos en Cristo, somos llamados a vivir conforme a la nueva creación.

Primero la posición.

Después la expresión.

Primero lo que Dios hizo.

Después nuestra respuesta.

Primero la vida recibida.

Después el fruto de esa vida.

Esta secuencia protege el Evangelio de convertirse en legalismo. Cuando el orden se invierte, el hombre comienza a hacer para llegar a ser. Trabaja para conseguir aceptación, lucha para convertirse en santo, intenta obedecer para sentirse hijo y busca perfeccionarse para acercarse a Cristo.

La gracia anuncia otra cosa:

estás en el Hijo; ahora vive desde el Hijo.

Somos santos porque estamos en el Santo.

Somos escogidos porque estamos en el Escogido.

Somos hijos porque estamos en el Hijo.

Esta afirmación no significa que nuestra conducta carezca de importancia. Al contrario, precisamente porque hemos recibido una nueva identidad aparece una nueva manera de vivir. Pero la conducta ya no crea la identidad; la expresa.

Un hijo no obedece para convertirse en hijo.

Obedece porque es hijo.

Una rama no produce fruto para conseguir formar parte de la vid.

Produce porque está unida a ella.

El nuevo hombre no realiza obras para entrar en Cristo.

Las realiza porque su vida procede de Cristo.

Esta diferencia será esencial cuando posteriormente examinemos la voluntad del Padre. Si todavía pensamos desde Adán, intentaremos cumplirla mediante nuestras propias capacidades. Si comprendemos nuestra inclusión en Cristo, comenzaremos a descubrir que la voluntad del Padre ya tiene dentro de nosotros una vida capaz de reproducirla.

Esto nos lleva a otra afirmación radical: el Evangelio no consiste en copiar a Cristo.

Un modelo exterior puede mostrarnos aquello que es correcto, pero no puede comunicar la vida necesaria para producirlo. Podemos contemplar la paciencia de Jesús y tratar de imitarla; observar Su misericordia e intentar reproducirla; leer acerca de Su obediencia y procurar actuar de la misma manera. Pero si la fuente continúa siendo Adán, tarde o temprano encontraremos el límite.

Dios no nos entregó simplemente un modelo.

Nos incluyó en el modelo.

Cristo no solamente permanece delante de nosotros.

Habita en nosotros.

La nueva creación no se define por la cercanía externa con Jesús, sino por compartir Su vida.

Esta es la razón por la cual el Padre no trata nuestra salvación como una colección de problemas individuales que debe resolver separadamente. La raíz de todos ellos se encuentra en la humanidad de Adán. Dios va hasta la raíz y establece una nueva fuente en Cristo.

Un hombre puede llegar a Cristo cargando años de pecado, otro con una vida moralmente disciplinada y otro con una historia profundamente religiosa. Desde nuestra mirada podrían parecer casos espiritualmente diferentes. Pero el Evangelio no encuentra en ninguno una naturaleza que pueda ser desarrollada hasta convertirse en la vida del Hijo.

Todos necesitan lo mismo.

Morir en Cristo.

Y recibir vida en Cristo.

Esto destruye todo fundamento para la gloria humana. Nadie puede decir que fue escogido porque poseía mejores cualidades naturales. Pablo declara: «No hay justo, ni aun uno» (Romanos 3:10). Dios no recorrió la humanidad buscando a alguien suficientemente bueno para convertirlo en cabeza de la nueva creación.

Ya tenía al Hombre que le complacía perfectamente.

Su Hijo.

En el bautismo de Jesús, la voz del Padre declaró: «Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia» (Mateo 3:17).

Aquí está el Escogido.

Aquí está el Hombre que agrada al Padre.

Aquí está la vida que nunca actuó independientemente.

Y la obra de Dios consiste en incluirnos en Él.

Esto cambia completamente la búsqueda de bondad. El hombre religioso puede pasar años intentando convertirse en alguien suficientemente bueno para Dios. Pero el Evangelio anuncia que el Bueno ya fue dado.

Cristo está en nosotros.

Por eso el asunto fundamental no es producir desde nosotros una bondad que no poseemos, sino que el gobierno del yo disminuya para que Aquel que es bueno encuentre expresión.

La vida cristiana comienza a desplazarse entonces desde la imitación hacia la participación.

No desde «quiero parecerme más a Cristo mediante mi fuerza».

Sino desde «he sido incluido en Cristo y Su vida debe gobernarme».

Esto también explica la nueva relación con la presencia de Dios. Bajo el antiguo pacto, el pueblo podía acercarse al lugar donde Dios había establecido Su presencia de manera particular. Pero en Cristo algo nuevo ha ocurrido. Pablo declara: «¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?» (1 Corintios 3:16).

El creyente ya no se define principalmente como alguien que intenta entrar y salir de la presencia.

Ha sido constituido morada.

Cristo no es solamente alguien a quien visitamos.

Es la vida en la cual hemos sido incluidos y la vida que ahora habita en nosotros.

Esto no elimina la búsqueda espiritual, la oración o la comunión. Les da otro fundamento. Ya no buscamos a Dios como quien está ausente y necesita ser encontrado. Lo buscamos para conocerlo, obedecerlo, honrarlo y vivir cada vez más conscientemente desde la unión que Él mismo estableció.

Pero aquí surge una pregunta inevitable. Si estamos en Cristo, si hemos muerto con Él y si ahora pertenecemos a una nueva humanidad, ¿cómo comienza esa vida a manifestarse realmente en nosotros?

No basta con poseer doctrinalmente una nueva posición.

La nueva vida necesita ser engendrada, conocida y expresada.

Jesús lo explicó a un hombre profundamente religioso cuando le dijo:

«De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios» (Juan 3:3).

Nicodemo conocía las Escrituras.

Participaba de la religión de Israel.

Poseía disciplina.

Enseñaba al pueblo.

Pero ninguna de esas cosas podía producir el Reino.

Era necesario nacer.

Aquí aparece el siguiente paso de nuestro recorrido.

Dios no restauró la antigua simiente.

Introdujo una nueva simiente.

No tomó la planta vieja para hacerla más fuerte.

Dio comienzo a una vida que procede de arriba.

Porque el paso de Adán a Cristo no es solamente un cambio de posición teológica.

Es el comienzo de una nueva vida.

Y por eso el siguiente capítulo deberá llevarnos a la declaración de Jesús:

«Os es necesario nacer de nuevo».

Capítulo 5 · Todas las cosas nuevas

«De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas.» 2 Corintios 5:17

Después de contemplar el paso de Adán a Cristo, necesitamos comprender qué significa realmente que Dios haga todas las cosas nuevas. El Evangelio no anuncia simplemente una modificación del comportamiento humano, una corrección de los defectos heredados ni una restauración gradual de la antigua naturaleza. La condición del hombre exigía algo mucho más profundo. Si en Adán todos estaban muertos, entonces no bastaba enseñarles a vivir mejor. El hombre muerto no necesita solamente nuevas instrucciones; necesita recibir una vida que no procede de él mismo. Por eso la respuesta del Padre no consiste en reparar la antigua humanidad, sino en introducir en Cristo una nueva creación.

Esta diferencia es fundamental. Podemos restaurar algo deteriorado cuando su naturaleza esencial permanece intacta. Un objeto puede repararse, una estructura puede reconstruirse y una herida puede sanar. Pero Pablo no describe al hombre separado de Dios simplemente como dañado. Lo describe como muerto. Por eso la obra de Cristo no puede comprenderse únicamente bajo la idea de restauración. El Evangelio no funciona como un hospital donde Dios corrige progresivamente a Adán hasta hacerlo semejante a Cristo; anuncia que aquello que estaba muerto recibe una vida nueva.

Esta verdad aparece con extraordinaria claridad en el encuentro de Jesús con Nicodemo. La Escritura lo presenta como «un hombre de los fariseos [...] un principal entre los judíos» (Juan 3:1). No estaba delante del Señor un hombre ignorante de las cosas de Dios. Nicodemo conocía las Escrituras, pertenecía al pueblo del pacto, practicaba la religión de Israel y era reconocido como maestro. Desde la perspectiva humana podía representar una de las mejores expresiones de la formación religiosa de su tiempo.

Sin embargo, Jesús no comenzó felicitándolo por su conocimiento ni completando aquello que pudiera faltarle. Fue directamente a la raíz de su condición:

«De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios» (Juan 3:3).

Nicodemo poseía ojos naturales, capacidad intelectual y conocimiento bíblico, pero no podía ver el Reino. Su dificultad no era falta de información. Podía leer las profecías, estudiar la Ley, conocer la historia de Israel y esperar la manifestación del Mesías, pero continuaba perteneciendo a una humanidad cuya fuente estaba en Adán. Para ver el gobierno de Dios necesitaba una vida procedente de otro origen.

El nuevo nacimiento no es, por tanto, una experiencia reservada exclusivamente para personas cuya vida ha estado dominada por pecados visibles. Nicodemo demuestra que

también lo necesita el hombre moral, disciplinado y religioso. La antigua naturaleza puede aprender principios, controlar comportamientos, adquirir vocabulario espiritual e integrarse a actividades sagradas, pero ninguna de estas cosas produce por sí misma la vida del Hijo.

La religión puede educar a Adán.

Puede disciplinarlo.

Puede enseñarle.

Puede incluso hacerlo admirable delante de otros hombres.

Pero no puede engendrar a Cristo en él.

Por eso Jesús habló de nacimiento. Nadie produce su propio nacimiento. Ningún ser humano decide existir antes de existir, escoge la vida que recibirá o colabora con la generación de su propia naturaleza. La vida siempre procede de otro y es recibida. De la misma manera, el nacimiento espiritual no es el resultado de que el hombre logre elevarse hacia Dios mediante suficiente disciplina. Es Dios comunicando una vida que el hombre no podía producir desde sí mismo.

Jesús continúa diciendo:

«Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es» (Juan 3:6).

Esta declaración establece un límite definitivo. La carne puede producir solamente aquello que corresponde a su naturaleza. Puede adquirir cultura, educación, disciplina y conocimiento, pero continúa siendo carne. Ningún proceso de mejoramiento puede conseguir que aquello que nació de la carne se convierta gradualmente en espíritu.

Para que exista aquello que procede del Espíritu es necesario nacer del Espíritu.

Aquí se encuentra una de las diferencias más profundas entre religión y Evangelio. La religión puede intentar mejorar aquello que ya existe. El Evangelio anuncia la aparición de algo que antes no existía en el hombre: una vida engendrada por Dios.

Juan lo expresa diciendo acerca de quienes reciben al Hijo: «Los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios» (Juan 1:13).

Observe la fuente:

de Dios.

La nueva vida no procede de la herencia natural.

No procede de la voluntad humana.

No procede del mérito.

No procede del esfuerzo.

Procede de Dios.

Esto significa que el nuevo nacimiento no puede convertirse en motivo de gloria humana. Nadie puede presentarlo como resultado de su superioridad espiritual. Si hemos nacido nuevamente es porque Dios intervino donde nosotros no poseíamos capacidad para generar vida.

Pedro utiliza una expresión semejante cuando declara que hemos sido «renacidos, no de simiente corruptible, sino de incorruptible, por la palabra de Dios que vive y permanece para siempre» (1 Pedro 1:23). La imagen de la simiente resulta especialmente importante. Una simiente contiene una naturaleza. Lo que nace de ella expresará aquello que está contenido en su origen. Una semilla no recibe instrucciones para convertirse en aquello que debe ser; lleva dentro de sí la naturaleza de la vida que posteriormente manifestará.

Así ocurre con el nuevo nacimiento.

Dios no deposita simplemente una enseñanza en nosotros.

Deposita vida.

Por eso las Escrituras pueden hablar de Cristo siendo formado en nosotros. No se trata únicamente de adquirir comportamientos semejantes a los de Jesús, sino de que la vida recibida encuentre progresivamente su expresión.

Esta es la razón por la cual la identidad cristiana no puede construirse solamente alrededor de lo que hemos decidido creer. Creer es indispensable, pero la fe bíblica nos introduce en una realidad de vida. Juan declara: «El que tiene al Hijo, tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida» (1 Juan 5:12).

Observe nuevamente que la vida no aparece separada del Hijo.

No dice simplemente:

el que posee determinadas doctrinas tiene vida.

Dice:

el que tiene al Hijo, tiene la vida.

La vida eterna no es únicamente una duración infinita de nuestra existencia. Es la vida del Hijo comunicada al creyente. Jesús declaró: «Yo soy la resurrección y la vida» (Juan 11:25). Por eso recibir vida eterna significa recibir a Aquel que es la Vida.

Esto nos permite comprender mejor la nueva creación. Pablo no dice: «Si alguno mejora suficientemente su comportamiento, será una nueva criatura». Declara:

«Si alguno está en Cristo, nueva criatura es» (2 Corintios 5:17).

La nueva creación está relacionada directamente con nuestra posición en Cristo.

No somos nuevos porque hayamos eliminado todo rastro de debilidad de nuestra experiencia.

Somos nuevos porque Dios nos ha colocado en una nueva humanidad cuyo origen está en Su Hijo.

La nueva creación no comienza en nuestra conducta.

Comienza en Cristo.

Por eso debemos conservar el orden apostólico. La conducta será transformada, pero no produce la nueva vida. La nueva vida produce progresivamente una nueva conducta. Las obras no generan la identidad; la identidad comienza a expresarse mediante las obras.

Si invertimos este orden, convertimos el Evangelio en un sistema de perfeccionamiento personal. El creyente comienza entonces a pensar que debe comportarse suficientemente bien para llegar a ser aquello que Dios espera. Cuando fracasa, concluye que quizá todavía no ha sido transformado; cuando tiene éxito, corre el riesgo de confiar en sí mismo.

La gracia establece algo completamente diferente:

Dios declara lo que ha hecho en Cristo y después nos llama a vivir conforme a esa realidad.

Pablo utiliza esta misma estructura cuando escribe: «Limpiaos, pues, de la vieja levadura, para que seáis nueva masa, sin levadura como sois» (1 Corintios 5:7).

La expresión parece contener una paradoja:

para que seáis [...] como sois.

La exhortación nace de una realidad ya establecida.

Pablo no está diciendo que deben limpiar su vida para conseguir convertirse finalmente en algo nuevo. Les recuerda que existe una nueva realidad y, precisamente por eso, los llama a vivir de acuerdo con ella.

Ese principio atraviesa toda la enseñanza apostólica.

Convertirnos en la experiencia en aquello que ya somos en Cristo.

Esto explica por qué la transformación cristiana no es instantánea en todas sus manifestaciones. La vida recibida es nueva y completa en su naturaleza, pero nuestra mente, hábitos, emociones y maneras de reaccionar necesitan ser llevados progresivamente bajo su gobierno. Un creyente puede haber nacido de Dios y todavía conservar patrones formados durante años en la antigua manera de vivir.

Esto no significa que la nueva creación sea incompleta.

Significa que la expresión de esa vida está creciendo.

La semilla posee desde el principio su naturaleza, pero necesita desarrollarse para manifestar plenamente aquello que contiene.

Pablo habla de este crecimiento cuando escribe acerca del «nuevo hombre, el cual conforme a la imagen del que lo creó se va renovando hasta el conocimiento pleno» (Colosenses 3:10).

Observe nuevamente:

hay un nuevo hombre.

Y ese nuevo hombre se va renovando.

Existe una realidad establecida y un proceso mediante el cual esa realidad alcanza expresión.

Por eso la madurez espiritual no consiste en convertir progresivamente a Adán en Cristo. Consiste en que la vida del nuevo Hombre gobierne cada vez más profundamente nuestra existencia.

Este punto es esencial.

Dios no está modelando la antigua naturaleza hasta hacerla semejante al Hijo.

Está haciendo que aquello que procede del Hijo se manifieste en nosotros.

La diferencia puede parecer pequeña en el lenguaje, pero es inmensa en su significado. En el primer caso, la fuente continúa siendo el hombre intentando transformarse con la ayuda de Dios. En el segundo, la fuente es Cristo y el hombre se rinde para que Su vida encuentre expresión.

Por eso Pablo no presenta la transformación como la exaltación de la personalidad humana, sino como el crecimiento de Cristo dentro de Su pueblo. A los gálatas les escribe: «Hijitos míos, por quienes vuelvo a sufrir dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros» (Gálatas 4:19).

No dice:

hasta que logren formar un mejor carácter propio.

Dice:

hasta que Cristo sea formado en vosotros.

Aquí regresamos nuevamente a la imagen del nacimiento. Pablo utiliza dolores de parto porque la realidad espiritual que describe pertenece al ámbito de la vida. Algo ha sido engendrado y debe llegar a manifestarse. La formación de Cristo no consiste en crear un Cristo que antes no estaba presente, sino en que la vida recibida llegue a gobernar y hacerse visible.

Esta revelación también modifica la manera en que contemplamos nuestra historia. Si nuestra identidad permanece definida por Adán, el pasado se convierte en la explicación final de quienes somos. Nos definimos por nuestros pecados, heridas, fracasos, capacidades, temperamento o antecedentes familiares. Todo eso puede tener consecuencias reales que Dios tratará en nuestra experiencia, pero ninguna de esas realidades conserva autoridad para definir nuestra nueva identidad delante del Padre.

Pablo declara:

«Las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas» (2 Corintios 5:17).

Esto no significa que perdamos la memoria ni que todas las consecuencias del pasado desaparezcan instantáneamente. Significa que el pasado ya no constituye la fuente de nuestra vida.

Nuestra identidad se encuentra ahora en Cristo.

El hombre natural pregunta:

¿Quién soy según mi historia?

El Evangelio responde:

¿Quién eres en el Hijo?

Esta diferencia alcanza incluso aquello que consideramos virtudes personales. Un hombre puede decir: «Yo siempre he sido paciente», «yo soy disciplinado», «yo tengo un buen corazón». Pero la nueva creación desplaza la confianza incluso de nuestras mejores características naturales. Pablo llegó a contemplar toda su antigua justicia religiosa y declaró: «Cuantas cosas eran para mí ganancia, las he estimado como pérdida por amor de Cristo» (Filipenses 3:7).

No porque toda disciplina o cualidad humana sea mala, sino porque ninguna puede convertirse en fundamento de nuestra relación con Dios.

Cristo es el fundamento.

Esto evita también un error contrario: pensar que la nueva creación significa que dejamos de ser personas particulares. Dios no elimina nuestra personalidad. Pedro continúa siendo Pedro, Juan continúa siendo Juan y Pablo continúa manifestando características particulares en su manera de servir. Lo que cambia es la fuente que gobierna esas capacidades.

La personalidad deja de vivir para su propia gloria y comienza a convertirse en instrumento de la vida del Hijo.

Por eso el Cuerpo de Cristo contiene diversidad sin independencia. Existen diferentes dones, ministerios y funciones, pero una misma vida. Pablo declara: «Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo» (1 Corintios 12:13).

La nueva creación no produce millones de centros espirituales independientes.

Produce un Cuerpo.

Y ese Cuerpo recibe su vida de Cristo.

Esto nos lleva a comprender por qué el nuevo nacimiento está relacionado con el Reino. Jesús no dijo a Nicodemo solamente que debía nacer de nuevo para ir al cielo. Dijo que sin ese nacimiento no podía ver el reino de Dios.

El Reino es gobierno.

Nacer de nuevo introduce una vida capaz de vivir bajo ese gobierno.

El problema de Adán había sido precisamente la independencia. Por eso la nueva vida no puede tener como finalidad convertirnos en seres espiritualmente autosuficientes. La vida nacida del Espíritu está orientada hacia el gobierno del Hijo.

Aquí comienza a aparecer una relación directa entre nuevo nacimiento y voluntad del Padre.

La voluntad de Dios no necesita solamente ser conocida.

Necesita una naturaleza capaz de responder a ella.

Adán puede escuchar el mandamiento y continuar resistiéndose.

La vida del Hijo, en cambio, encuentra su deleite en hacer la voluntad del Padre.

Por eso el nuevo nacimiento prepara el terreno para una obediencia cuya fuente ya no será la antigua naturaleza.

Ezequiel anticipó esta realidad cuando Dios prometió: «Os daré corazón nuevo, y pondré espíritu nuevo dentro de vosotros [...] y pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos» (Ezequiel 36:26-27).

Observe quién produce la obra:

os daré. pondré. haré.

La iniciativa continúa perteneciendo a Dios.

No dice:

ustedes transformarán su corazón hasta volverlo nuevo.

Dios entrega un corazón nuevo y coloca Su Espíritu para producir una nueva manera de vivir.

Esta promesa alcanza su cumplimiento en la realidad de Cristo habitando en Su pueblo. La obediencia deja de ser solamente un mandamiento externo y comienza a surgir desde una vida interior.

Por eso Pablo habla del creyente como «creado en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas» (Efesios 2:10).

Observe el orden nuevamente:

primero creados en Cristo Jesús.

Después buenas obras.

Las obras no producen la creación.

La nueva creación produce las obras.

Este orden será decisivo cuando lleguemos a considerar el querer y el hacer. Si lo invertimos, el hombre continuará intentando producir desde sí mismo aquello que solamente puede proceder de Dios.

El nuevo nacimiento también introduce una nueva relación con la presencia divina. Bajo el antiguo pacto, el tabernáculo y el templo representaban lugares particulares de encuentro con la presencia de Dios. En la nueva creación, Pablo puede preguntar: «¿No sabéis que sois templo de Dios, y que el Espíritu de Dios mora en vosotros?» (1 Corintios 3:16).

Esto cambia radicalmente la relación.

No somos solamente personas que ocasionalmente entran en un espacio donde Dios se manifiesta.

Hemos sido hechos morada.

Cristo no permanece únicamente delante de nosotros como modelo.

Habita dentro de nosotros por Su Espíritu.

Esto tampoco significa que dejemos de buscar comunión con Dios. Significa que esa búsqueda deja de partir de la idea de ausencia. No buscamos a Aquel cuyo paradero desconocemos. Buscamos conocer, obedecer y expresar más profundamente a Aquel que ya hizo de nosotros Su templo.

Esta verdad modifica incluso algunas expresiones que utilizamos. Podemos hablar constantemente de «entrar en Su presencia» como si nuestra relación con Dios dependiera exclusivamente de entrar y salir de determinados momentos espirituales. Sin embargo, el nuevo pacto establece algo mucho mayor: Su Espíritu mora en nosotros.

La cuestión ya no es solamente llegar donde Él está.

La cuestión es vivir conscientes de que Él habita en nosotros.

Por eso Cristo en nosotros no constituye solamente una experiencia de consuelo. Es la base misma de la nueva creación.

Pablo declara:

«Cristo en vosotros, la esperanza de gloria» (Colosenses 1:27).

El hombre fue destituido de la gloria.

Ahora la esperanza de gloria está dentro de él.

No porque la antigua naturaleza haya recuperado aquello que perdió, sino porque el Hijo ha venido a habitar en nosotros.

Esta vida no necesita ser fabricada.

Necesita ser revelada.

Por eso la obra del Espíritu adquiere cada vez mayor importancia. Él abre nuestros ojos para que comprendamos quiénes somos, qué recibimos y desde qué vida debemos

comenzar a vivir. Sin esa revelación podemos haber nacido de Dios y continuar interpretándonos desde la mentalidad de Adán.

Podemos ser nuevas criaturas y pensar como si todavía perteneciéramos al antiguo orden.

Podemos estar en Cristo y continuar intentando llegar a Él.

Podemos ser templo y vivir buscando una presencia que ya habita en nosotros.

Podemos poseer la vida del Hijo y continuar intentando producir Su carácter desde nuestra propia fuerza.

El problema no está en una insuficiencia de la nueva creación.

Está en que nuestro entendimiento necesita ser renovado.

Aquí aparece el siguiente paso de nuestro recorrido.

La vida es nueva.

La posición es nueva.

La fuente es nueva.

Pero la mente necesita aprender a pensar conforme a esa realidad.

Pablo declara:

«Mas nosotros tenemos la mente de Cristo» (1 Corintios 2:16).

No dice que algún día, después de suficiente madurez, podremos adquirirla.

Dice:

la tenemos.

Pero si la tenemos, ¿por qué tantas veces continuamos pensando desde el temor, la independencia, la comparación y la autosuficiencia?

Porque aquello que Dios ya estableció en Cristo necesita ser revelado y llevado a nuestra experiencia.

El nuevo nacimiento nos dio una vida que no procede de Adán.

Ahora el Espíritu deberá renovar nuestro entendimiento para que esa vida encuentre un gobierno cada vez mayor.

Por eso el siguiente capítulo nos llevará de la nueva creación hacia la mente que corresponde a esa creación.

Porque Dios no solamente nos hizo nuevos.

También nos llama a aprender a pensar desde Aquel en quien ahora vivimos:

Cristo.

Capítulo 6 · Tenemos la mente de Cristo

«Porque ¿quién conoció la mente del Señor? ¿Quién le instruirá? Mas nosotros tenemos la mente de Cristo.» 1 Corintios 2:16

El nuevo nacimiento comunica la vida de Cristo, pero no elimina instantáneamente todas las formas de pensamiento desarrolladas bajo el gobierno de Adán. Una persona puede haber nacido del Espíritu y continuar interpretando muchas situaciones desde el temor, la autosuficiencia, la necesidad de aprobación, la comparación o la lógica natural. La vida recibida es nueva, pero el entendimiento necesita ser renovado para que esa vida encuentre una expresión coherente. Por esta razón, después de hablar de la nueva creación, debemos considerar el ámbito donde gran parte de la antigua independencia continúa intentando gobernar: la mente.

Esta contradicción explica por qué podemos confesar verdades espirituales y, sin embargo, vivir como si fueran ajenas a nuestra experiencia. Podemos saber que Dios es Padre y reaccionar como si estuviéramos abandonados; declarar que estamos en Cristo y continuar definiéndonos por nuestro pasado; afirmar que vivimos por gracia y medir nuestra aceptación según nuestras obras. No siempre se trata de una negación consciente de la verdad. Muchas veces la vida nueva ya está presente, pero la mente todavía interpreta la realidad desde estructuras que fueron formadas antes de conocer al Hijo.

La mente natural no es simplemente una mente que carece de información bíblica. Puede estudiar las Escrituras, conocer doctrinas, memorizar versículos y desarrollar una extraordinaria capacidad para analizar asuntos espirituales sin dejar de pensar desde el yo. Pablo declara: «El hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura, y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente» (1 Corintios 2:14). El problema no está únicamente en la cantidad de información disponible, sino en la fuente desde la cual se intenta comprenderla. La revelación espiritual exige que el Espíritu ilumine aquello que la capacidad natural, por sí sola, jamás podría alcanzar.

Por eso el Señor necesita tratar con estructuras de pensamiento que durante años hemos considerado verdaderas simplemente porque fueron recibidas de nuestra cultura, de nuestra historia o incluso de determinadas formas religiosas. Pablo decía a Timoteo: «Considera lo que digo, y el Señor te dé entendimiento en todo» (2 Timoteo 2:7). Primero existe una disposición a considerar; después viene una obra divina de entendimiento. No se trata de aceptar ciegamente cualquier idea nueva, sino de permanecer suficientemente rendidos para permitir que la Palabra confronte aquello que nuestra mente natural había establecido como definitivo.

La transformación cristiana alcanza precisamente este terreno. Pablo escribe: «No os conforméis a este siglo, sino transformaos por medio de la renovación de vuestro

entendimiento, para que comprobéis cuál sea la buena voluntad de Dios, agradable y perfecta» (Romanos 12:2). La relación entre la renovación de la mente y la voluntad de Dios es directa. Mientras continuemos interpretando la existencia desde los valores, temores y ambiciones del presente siglo, intentaremos comprender la voluntad del Padre con categorías que nacieron fuera de Su gobierno. La vida nueva necesita una forma de pensar correspondiente a su origen.

El siglo posee su propia medida de éxito, grandeza, seguridad, reconocimiento y realización. Enseña al hombre a construir una identidad alrededor de lo que posee, alcanza o representa delante de otros. La mente de Adán se adapta naturalmente a ese sistema porque comparte el mismo principio de independencia. Busca controlar, anticipar, asegurar y preservar. Por eso incluso después de venir a Cristo podemos continuar utilizando a Dios para alcanzar fines que fueron definidos por una lógica anterior. Pedimos que bendiga nuestros planes, confirme nuestras decisiones y fortalezca aquello que ya determinamos, sin advertir que la voluntad propia sigue ocupando el centro.

La renovación del entendimiento comienza cuando dejamos de considerar nuestra manera de pensar como la medida final de la verdad. Esto no significa abandonar la razón ni convertirse en personas incapaces de analizar. Dios no elimina la inteligencia; la libera de la pretensión de autosuficiencia. La mente renovada continúa razonando, examinando y discerniendo, pero ya no se considera fuente. Aprende a recibir del Hijo y a someter sus conclusiones a Su gobierno.

Después de describir la incapacidad del hombre natural, Pablo realiza una afirmación extraordinaria: «Mas nosotros tenemos la mente de Cristo» (1 Corintios 2:16). No dice que algún día podremos obtenerla si alcanzamos suficiente madurez. Tampoco la presenta como recompensa reservada para creyentes excepcionales. Declara una realidad ya concedida a quienes han sido unidos al Hijo. Tenemos la mente de Cristo.

Esta expresión no significa que poseamos omnisciencia ni que cada pensamiento que surge en nosotros proceda automáticamente de Dios. Significa que, al haber sido incluidos en Cristo y haber recibido Su Espíritu, hemos sido introducidos en un nuevo principio de gobierno. La mente del Hijo puede ahora ser conocida, recibida y expresada en aquellos que forman parte de Su Cuerpo.

Aquí la imagen del cuerpo adquiere toda su fuerza. Pablo declara que Cristo es «la cabeza del cuerpo que es la iglesia» (Colosenses 1:18). Una cabeza no cumple una función decorativa. Gobierna, coordina y dirige. Los miembros poseen diferentes funciones, pero ninguno fue diseñado para desarrollar una voluntad independiente. Una mano no decide por sí misma cuál será su propósito; responde a la dirección que recibe de la cabeza. Si comenzara a actuar independientemente, aquello no sería libertad, sino desorden. Del mismo modo, la mente de Cristo expresa el gobierno del Hijo sobre Su Cuerpo.

Esto modifica radicalmente nuestra comprensión de la voluntad personal. No significa que dejemos de tener voluntad, personalidad o capacidad para decidir. Significa que ninguna de esas facultades continúa funcionando legítimamente como autoridad independiente. La voluntad humana encuentra su verdadero lugar cuando responde a la

Cabeza. La vida cristiana no consiste en elaborar nuestros planes y consultar ocasionalmente a Cristo para obtener aprobación, sino en aprender a recibir de Él la dirección que gobierna pensamientos, afectos, decisiones y obras.

Jesús mismo manifestó esta realidad de manera perfecta. Declaró: «No puede el Hijo hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre» (Juan 5:19), y más adelante: «No puedo yo hacer nada por mí mismo; según oigo, así juzgo [...] porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió» (Juan 5:30). El Hijo poseía mente, voluntad y capacidad, pero jamás funcionó desde la independencia. Su juicio procedía de aquello que oía del Padre; Su obra procedía de aquello que veía; Su voluntad permanecía rendida a la voluntad de Aquel que lo había enviado.

Por eso tener la mente de Cristo no significa simplemente conocer lo que Jesús pensaba sobre ciertos asuntos. Significa participar de la misma disposición de dependencia que gobernó Su vida. La mente de Adán dice: «Puedo determinar por mí mismo». La mente de Cristo dice: «No hago nada por mí mismo». Una busca autonomía; la otra vive en perfecta relación con el Padre.

Esta diferencia puede manifestarse aun cuando ambas opciones parezcan moralmente correctas. Pedro ofrece un ejemplo significativo. Después de confesar que Jesús era el Cristo, recibió una revelación que no provenía de carne ni sangre. Sin embargo, cuando el Señor comenzó a anunciar Su sufrimiento y muerte, Pedro respondió: «Señor, ten compasión de ti; en ninguna manera esto te acontezca» (Mateo 16:22). Desde la lógica humana parecía una expresión razonable de afecto. Pero Jesús respondió: «No pones la mira en las cosas de Dios, sino en las de los hombres» (Mateo 16:23).

El problema no era que Pedro hubiera propuesto algo evidentemente inmoral. Quería evitar sufrimiento. Pero aquello que parecía bueno desde la mente humana se oponía al propósito del Padre. Esto demuestra que no basta preguntarnos si algo parece conveniente, razonable o incluso compasivo. Necesitamos discernir desde qué mente estamos interpretando la situación.

La cruz se convierte entonces en una línea divisoria entre ambas maneras de pensar. Para la mente natural, la cruz representa pérdida, debilidad y fracaso. Para Dios, allí se manifestó Su poder y se cumplió Su propósito. Pablo declara: «La palabra de la cruz es locura a los que se pierden; pero a los que se salvan [...] es poder de Dios» (1 Corintios 1:18). Una misma realidad recibe interpretaciones completamente diferentes según la mente que la contempla.

Por eso Pablo exhorta: «Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús» (Filipenses 2:5). A continuación describe al Hijo despojándose, tomando forma de siervo, humillándose y haciéndose obediente hasta la muerte, «y muerte de cruz» (Filipenses 2:7-8). Allí aparece la mente de Cristo no como una teoría abstracta, sino como una manera de existir bajo el gobierno del Padre.

La mente de Adán procura elevarse.

Cristo se humilla.

Adán toma.

Cristo se entrega.

Adán busca convertirse en fuente.

Cristo permanece dependiente del Padre.

Adán protege su propia gloria.

Cristo vive para la gloria del Padre.

Por eso la renovación del entendimiento no puede limitarse a sustituir pensamientos negativos por pensamientos positivos. Es mucho más profunda. Implica que la lógica del yo pierde progresivamente su autoridad y la mente del Hijo comienza a establecer la medida desde la cual interpretamos toda la existencia.

Esto alcanza nuestra identidad. La mente natural utiliza la historia personal para definir quiénes somos. El pasado, los fracasos, las heridas, los logros, el reconocimiento y las opiniones de otros se convierten fácilmente en la medida de nuestra identidad. Pero Pablo declara: «Porque habéis muerto, y vuestra vida está escondida con Cristo en Dios» (Colosenses 3:3). La mente renovada aprende a interpretar quiénes somos desde nuestra unión con Cristo y no desde aquello que ocurrió en Adán.

También alcanza nuestras relaciones. La mente natural se compara continuamente. Busca establecer quién es mayor, quién merece reconocimiento, quién tiene razón y quién debe ocupar determinada posición. Los discípulos manifestaron esta lógica cuando discutían acerca de quién sería el mayor. Jesús respondió introduciendo otra medida del Reino: «El que es más pequeño entre todos vosotros, ése es el más grande» (Lucas 9:48). La mente de Cristo no solamente cambia nuestros conceptos; cambia la escala con la cual medimos las cosas.

Pablo lo aplica directamente diciendo: «Nada hagáis por contienda o por vanagloria; antes bien con humildad, estimando cada uno a los demás como superiores a él mismo; no mirando cada uno por lo suyo propio, sino cada cual también por lo de los otros» (Filipenses 2:3-4). Inmediatamente después introduce la mente de Cristo. Esto muestra que la mente del Hijo no se manifiesta solamente mediante una comprensión profunda de las Escrituras, sino en una existencia que deja de colocar al yo como centro.

También transforma nuestra relación con el futuro. La mente independiente intenta controlarlo porque supone que su seguridad depende de poder anticipar lo que ocurrirá. Por eso Jesús dijo: «No os afanéis por vuestra vida» (Mateo 6:25). No estaba promoviendo irresponsabilidad, sino confrontando la ilusión de que el hombre puede sostener su existencia mediante control. Después dirige la mirada hacia el Padre que alimenta las aves y viste los lirios, restaurando una lógica de dependencia.

Santiago confronta la misma actitud cuando describe a quienes dicen: «Hoy y mañana iremos a tal ciudad [...] y ganaremos», y responde: «En lugar de lo cual deberíais decir: Si el Señor quiere, viviremos y haremos esto o aquello» (Santiago 4:13,15). La expresión si el Señor quiere no debe reducirse a una fórmula religiosa añadida a nuestros planes. Describe una mente que reconoce que la vida, el tiempo, la capacidad y el futuro permanecen bajo otro gobierno.

Esta renovación alcanza incluso aquello que consideramos nuestras convicciones. Pablo habla de «derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo» (2 Corintios 10:5). Observe que no dice solamente «los malos pensamientos». Declara todo pensamiento. También nuestras conclusiones, razonamientos, sistemas y opiniones necesitan permanecer sometidos al Hijo.

La mente apostólica no nos llama a adquirir algo que Dios aún no nos dio, sino a vivir desde aquello que ya hemos recibido. Si tenemos la mente de Cristo, el llamado consiste en llevar progresivamente nuestro pensamiento a la obediencia de esa realidad. No intentamos producir la mente del Hijo mediante disciplina intelectual; aprendemos a dejar que Su gobierno alcance cada área de nuestro entendimiento.

Esto explica por qué la transformación espiritual ocurre mediante revelación. Podemos escuchar una verdad durante años y mantenerla únicamente como información. Después, en determinado momento, el Espíritu ilumina el entendimiento y aquello que sabíamos comienza a gobernarnos. No necesariamente recibimos una doctrina nueva; vemos de una manera nueva la realidad que ya estaba delante de nosotros.

Pablo oraba precisamente por esto: «Para que el Dios de nuestro Señor Jesucristo, el Padre de gloria, os dé espíritu de sabiduría y de revelación en el conocimiento de él, alumbrando los ojos de vuestro entendimiento» (Efesios 1:17-18). Escribe a creyentes que ya están en Cristo, pero necesitan que los ojos sean iluminados. Esto demuestra que podemos poseer una realidad y todavía no verla plenamente.

Podemos estar en Cristo y vivir como si estuviéramos fuera.

Podemos ser hijos y pensar como esclavos.

Podemos haber sido aceptados y continuar intentando ganar aceptación.

Podemos estar completos y seguir relacionándonos con Dios desde una permanente sensación de carencia.

El problema no está en que Dios no haya hecho suficiente.

Muchas veces está en que nuestro entendimiento todavía no ha sido iluminado para reconocer lo concedido.

Por eso el Espíritu Santo no viene a fortalecer la mente natural para que esta comprenda mejor a Dios desde su antigua posición. Viene a revelar a Cristo. Jesús declaró: «Él me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber» (Juan 16:14). La obra del Espíritu es cristocéntrica. Toma aquello que pertenece al Hijo y lo hace conocido. Cada verdadera renovación del entendimiento conduce, por tanto, hacia una visión más clara de Cristo.

A medida que esto ocurre, también cambia nuestra comprensión de la obediencia. Deja de ser simplemente el intento de nuestra voluntad por realizar aquello que Dios exige. Empezamos a descubrir que existe una vida dentro de nosotros cuya naturaleza ya está orientada hacia el Padre. La mente renovada deja de preguntarse únicamente: «¿Cómo puedo actuar como Cristo?» y comienza a reconocer una realidad más profunda: Cristo vive en mí y debo rendirme a Su gobierno.

Aquí aparece nuevamente la diferencia entre imitación y participación. Podemos contemplar a Cristo desde afuera y tratar de copiar Su comportamiento. El hombre natural puede intentar ser paciente, misericordioso y obediente, pero encontrará continuamente el límite de su capacidad. La mente de Cristo nos lleva a reconocer que la solución no consiste en fortalecer nuestra habilidad para imitarlo, sino en ceder el gobierno para que Su vida encuentre expresión.

Este principio será fundamental más adelante cuando consideremos la obra del Espíritu produciendo en nosotros «el querer como el hacer». Antes de comprender cómo Dios produce Su voluntad en nosotros, necesitamos establecer quién gobierna el entendimiento. Mientras nuestra mente continúe funcionando como una autoridad independiente, interpretaremos incluso la obra del Espíritu desde nosotros mismos.

La renovación nos lleva a otro orden:

Cristo es la Cabeza.

El Espíritu revela al Hijo.

La mente recibe.

La voluntad responde.

La vida se expresa.

Entonces comienza a cumplirse una realidad profundamente apostólica: llegar a ser en nuestra experiencia aquello que ya somos en Cristo.

No adquirimos una nueva identidad mediante nuestra transformación.

Somos transformados porque ya hemos recibido una nueva identidad.

No buscamos conseguir la mente de Cristo.

La tenemos.

Pero esa mente necesita gobernar cada pensamiento.

No intentamos fabricar una nueva vida.

La vida del Hijo ya ha sido comunicada.

Pero necesita encontrar una expresión coherente en nuestra manera de pensar, decidir y vivir.

Y cuando el Espíritu ilumina nuestro entendimiento, comienza a revelar algo todavía más profundo. Descubrimos que no solamente hemos recibido una nueva vida y una nueva mente. El Padre tampoco nos dejó incompletos, esperando que consiguiéramos progresivamente aquello que falta.

Pablo declara:

«Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad, y vosotros estáis completos en él» (Colosenses 2:9-10).

La mente de Adán piensa desde la carencia.

La mente de Cristo comienza a contemplar la plenitud concedida.

Ese será el próximo paso de nuestro recorrido.

Porque solo cuando nuestro entendimiento es renovado podemos comenzar a comprender la profundidad de esta afirmación:

estamos completos en Él.

Capítulo 7 · Completos en Él

«Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad, y vosotros estáis completos en él.» Colosenses 2:9-10

Una de las mayores dificultades de la vida cristiana consiste en vivir buscando aquello que el Padre ya nos concedió en Su Hijo. Podemos confesar que Cristo habita en nosotros y, sin embargo, relacionarnos con Dios desde una permanente sensación de carencia. Pedimos más vida, más amor, más paciencia, más paz, más santidad, más poder y más presencia, como si la obra de Dios hubiera quedado incompleta y nuestra experiencia espiritual dependiera de recibir sucesivamente aquello que todavía nos falta. Pero Pablo establece una verdad radicalmente diferente: en Cristo habita toda la plenitud de la Deidad y nosotros estamos completos en Él. La afirmación no describe una meta que alcanzaremos después de muchos años de crecimiento; establece una realidad que pertenece a nuestra unión con el Hijo.

Esta plenitud no significa que hayamos llegado a la madurez absoluta ni que todas las áreas de nuestra vida expresen perfectamente el carácter de Cristo. La Escritura habla claramente de crecimiento, transformación, renovación y formación espiritual. Sin embargo, existe una diferencia fundamental entre crecer para alcanzar plenitud y crecer desde una plenitud ya recibida. Si la plenitud estuviera fuera de Cristo, tendríamos que buscarla progresivamente; pero si toda plenitud está en Él y nosotros estamos en Él, entonces el crecimiento consiste en que aquello que ya nos fue concedido sea conocido, recibido por la fe y manifestado en nuestra experiencia.

Por eso el Espíritu Santo ocupa un lugar indispensable. Pablo declara: «Nosotros no hemos recibido el espíritu del mundo, sino el Espíritu que proviene de Dios, para que sepamos lo que Dios nos ha concedido» (1 Corintios 2:12). Observe cuidadosamente las palabras: para que sepamos lo que Dios nos ha concedido. El Espíritu no viene únicamente para mostrarnos aquello que todavía necesitamos alcanzar. Una parte esencial de Su obra consiste en revelar lo que el Padre ya entregó. La provisión precede al conocimiento de la provisión. Dios puede haber concedido una realidad completa y nosotros vivir durante años como si no existiera simplemente porque nuestro entendimiento todavía no ha sido iluminado.

Un heredero puede poseer legalmente una riqueza y continuar viviendo como pobre si desconoce aquello que le pertenece. Su pobreza práctica no significa que la herencia no exista; significa que todavía no vive conforme a ella. De manera semejante, el creyente puede haber sido colocado en Cristo y continuar relacionándose con Dios desde categorías de escasez. Puede estar aceptado y seguir intentando conseguir aceptación; estar unido al Hijo y continuar intentando acercarse; haber recibido vida y seguir pidiendo vida como si estuviera ausente. El problema no está necesariamente en una falta de provisión, sino en la falta de revelación de lo concedido.

La palabra concedido dirige nuestra mirada hacia la gracia. Aquello que ha sido concedido no fue comprado mediante méritos ni obtenido como recompensa por una disciplina superior. Procede de la voluntad generosa del Padre. Antes de que pudiéramos comprender la magnitud de Su provisión, Él ya había decidido entregarnos aquello que necesitábamos para Su propósito. Nuestra fe no persuade a un Dios reacio para que sea generoso; recibe aquello que nació de Su beneplácito.

Cuando pensamos en lo recibido de Dios, solemos enumerar diferentes beneficios: salvación, perdón, redención, justicia, santificación, paz, amor, misericordia, sabiduría y vida eterna. Todas estas realidades son verdaderas, pero todavía podemos cometer un error si comenzamos a contemplarlas como cosas espirituales separadas que Dios distribuye individualmente. La revelación nos conduce hacia algo mayor: Dios no nos dio primero cosas; nos dio a Su Hijo, y todas las cosas se encuentran contenidas en Él. Esta es una de las afirmaciones centrales de la enseñanza: salvación, redención, amor, perdón, misericordia, gozo y plenitud no constituyen un conjunto de recursos independientes; están reunidos en Cristo.

Pablo expresa este orden mediante una pregunta: «El que no escatimó ni a su propio Hijo, sino que lo entregó por todos nosotros, ¿cómo no nos dará también con él todas las cosas?» (Romanos 8:32). Las palabras con Él son decisivas. El Padre no separa Su provisión de Cristo. No entrega al creyente una reserva independiente de recursos espirituales para que después pueda vivir sin depender del Hijo. Todo permanece unido a Cristo porque el propósito eterno nunca fue hacer espiritualmente autosuficiente al hombre, sino reunir todas las cosas en el Hijo.

Por eso Pablo puede afirmar: «Cristo Jesús [...] nos ha sido hecho por Dios sabiduría, justificación, santificación y redención» (1 Corintios 1:30). Cristo no solamente nos entrega sabiduría: Él ha sido hecho nuestra sabiduría. No simplemente nos concede justicia: nuestra justicia está en Él. No nos entrega santidad como una cualidad separada que después podamos administrar independientemente; Él mismo ha sido hecho nuestra santificación. La provisión de Dios no puede separarse de la Persona del Hijo.

Esta verdad cambia profundamente la manera de comprender la vida espiritual. El hombre natural desea recibir capacidades que pueda poseer. Quiere tener paciencia para poder ser paciente, tener amor para poder amar, tener poder para poder obrar y tener sabiduría para poder decidir. La estructura sigue siendo la misma: yo recibo algo de Dios y después yo lo utilizo. Pero el Evangelio establece otro principio: no hemos recibido recursos para convertirnos en la fuente; hemos recibido a Cristo para permanecer dependientes de la fuente.

Jesús explicó esta relación mediante la vid y los pámpanos: «Permaneced en mí, y yo en vosotros [...] porque separados de mí nada podéis hacer» (Juan 15:4-5). El pámpano no recibe de la vid una cantidad determinada de vida y después se independiza. La vida fluye mientras permanece unido. El fruto no demuestra la suficiencia del pámpano, sino la riqueza de la vid. Cuanto más fruto produce, más evidente se hace que depende continuamente de una vida que no se origina en él.

Por eso la madurez cristiana no consiste en necesitar cada vez menos a Cristo. Ocurre exactamente lo contrario: cuanto más conocemos al Hijo, más profundamente

reconocemos nuestra dependencia de Él. Al comienzo podemos imaginar que necesitamos a Dios solamente para aquellas cosas que no podemos resolver. Con el tiempo, la revelación muestra que todo procede de Él, incluso aquello que considerábamos nuestra capacidad natural. La suficiencia de Cristo no fortalece nuestra independencia; la destruye.

Pablo expresa esta dependencia preguntando: «¿Qué tienes que no hayas recibido?» (1 Corintios 4:7). La pregunta alcanza nuestras capacidades naturales, nuestros dones espirituales, nuestro conocimiento, nuestro ministerio y cualquier fruto que pueda aparecer. Si todo fue recibido, no existe espacio legítimo para la gloria humana. Nadie puede atribuirse como origen aquello que le fue concedido. La plenitud de Cristo produce gratitud, no orgullo; dependencia, no autosuficiencia.

Esto permite comprender también la verdadera función del Espíritu Santo. Jesús declaró acerca de Él: «Él me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber» (Juan 16:14). El Espíritu no desarrolla una espiritualidad independiente del Hijo. Su ministerio consiste en revelar a Cristo, mostrar aquello que está en Cristo y hacer operante la vida del Hijo en quienes han sido incluidos en Él. Por eso Su obra nos conduce continuamente hacia una comprensión mayor de que Cristo es suficiente.

Esta revelación modifica también nuestra manera de pedir. Cuando pedimos paciencia, por ejemplo, podemos imaginar que Dios debe enviar desde el cielo una sustancia espiritual que todavía no poseemos. Pero Pablo enseña que «el fruto del Espíritu es amor, gozo, paz, paciencia...» (Gálatas 5:22). La paciencia no aparece primero como una cosa separada, sino como fruto de una vida. Si el Espíritu habita en nosotros, la fuente del fruto ya está presente. Nuestra necesidad no consiste simplemente en conseguir paciencia, sino en que la vida del Espíritu encuentre libertad para producir aquello que corresponde a Cristo.

Lo mismo ocurre con el amor. Juan declara: «Dios es amor» (1 Juan 4:8). El amor no es simplemente una capacidad que Dios posee y distribuye. Pertenece a Su propia naturaleza. Cuando Cristo habita en nosotros, no recibimos únicamente instrucciones para amar; recibimos la vida de Aquel cuya naturaleza es amor. Por eso la respuesta a nuestra incapacidad para amar no puede consistir exclusivamente en fortalecer la voluntad. Necesitamos rendir aquello que impide que la vida del Hijo encuentre expresión.

Esto no significa que debemos permanecer pasivos esperando sentir espontáneamente todas las virtudes de Cristo. La Escritura nos llama a amar, perdonar, servir, obedecer y caminar en el Espíritu. Pero ahora comprendemos desde dónde debe proceder esa obediencia. No actuamos para producir vida; actuamos desde la vida recibida. La voluntad responde, pero no se convierte en la fuente.

Aquí aparece una diferencia muy importante entre posesión y manifestación. Podemos poseer la vida de Cristo y todavía no manifestarla plenamente. Un creyente puede estar completo en Él y continuar mostrando inmadurez en determinadas áreas. Esto no contradice la plenitud; demuestra que la plenitud concedida necesita ser revelada y desarrollada en la experiencia. Pablo podía afirmar que los creyentes estaban en Cristo y simultáneamente trabajar para que Cristo fuera formado en ellos.

La plenitud es perfecta en el Hijo.

Nuestra participación en ella es real.

Nuestra comprensión crece.

Nuestra manifestación se desarrolla.

Esta distinción evita dos errores. El primero sería pensar que debemos conseguir mediante esfuerzo aquello que solamente se encuentra en Cristo. El segundo sería afirmar que, porque estamos completos en Él, ya no existe necesidad de crecimiento. La Escritura no sostiene ninguno de los dos extremos. La vida está completa en su fuente, pero esa vida debe alcanzar progresivamente nuestra mente, nuestros afectos, nuestras relaciones y nuestra manera de actuar.

Pablo utiliza esta lógica cuando habla del nuevo hombre que «conforme a la imagen del que lo creó se va renovando hasta el conocimiento pleno» y concluye diciendo que allí «Cristo es el todo, y en todos» (Colosenses 3:10-11). La renovación no crea la vida del nuevo hombre; permite que aquello que ya fue recibido se manifieste conforme a la imagen de Cristo.

Esta verdad alcanza también nuestra identidad. Podemos construir nuestra percepción de nosotros mismos alrededor de profesión, ministerio, nacionalidad, posición social, talentos o historia personal. Todas esas realidades describen aspectos legítimos de nuestra existencia, pero ninguna puede convertirse en la fuente de nuestra identidad espiritual. En el Cuerpo, Cristo es el todo y está en todos. Las diferencias permanecen, pero ninguna posee el derecho de competir con la identidad que procede del Hijo.

Esto tiene consecuencias directas sobre la Iglesia. Si Cristo es la plenitud y cada creyente participa de Él, ningún hombre puede convertirse en fuente de vida para los demás. Dios utiliza maestros, pastores, profetas y diversos ministerios, pero todos son miembros. La Cabeza sigue siendo Cristo. Todo verdadero ministerio edifica cuando dirige a los creyentes hacia la dependencia del Hijo; se distorsiona cuando produce dependencia personal hacia el instrumento.

La plenitud tampoco elimina la diversidad del Cuerpo. El ojo no necesita convertirse en mano para estar completo, ni la mano imitar al oído para demostrar madurez. Cada miembro recibe una función particular, pero todos participan de una misma vida. La comparación nace cuando olvidamos que la fuente no está en nuestra función. Podemos admirar el don de otro y comenzar a sentirnos incompletos porque no poseemos la misma expresión, pero la plenitud no está en el don. La plenitud está en Cristo.

Esto libera profundamente del afán por demostrar valor espiritual. No necesitamos construir una importancia propia mediante ministerio, dones o reconocimiento. Servimos porque hemos recibido. Pablo declara: «Cada uno según el don que ha recibido, minístrelo a los otros» (1 Pedro 4:10). El servicio comienza con algo recibido y termina administrando aquello que pertenece a Otro.

Estar completos en Cristo modifica también nuestra relación con las circunstancias. El hombre natural vincula fácilmente plenitud con condiciones exteriores: «cuando esto cambie estaré bien; cuando esta necesidad sea resuelta tendré paz; cuando llegue aquello

que espero finalmente descansaré». Algunas circunstancias necesitan realmente cambiar y podemos pedir al Padre que intervenga. Pero ninguna puede añadir algo esencial a Cristo.

Pablo aprendió esta realidad en condiciones extremadamente diferentes y escribió: «He aprendido a contentarme, cualquiera que sea mi situación [...] sé vivir humildemente, y sé tener abundancia» (Filipenses 4:11-12). Después declara: «Todo lo puedo en Cristo que me fortalece» (Filipenses 4:13). La fuerza de Cristo no significaba que Pablo podía controlar cualquier circunstancia, sino que la suficiencia del Hijo no dependía de la circunstancia.

Esto confronta una espiritualidad fundamentada exclusivamente en experiencias. Podemos sentir intensamente la presencia de Dios durante un momento y después experimentar sequedad emocional. Si nuestra certeza depende de la sensación, concluiremos que unas veces Cristo está cerca y otras lejos. Pero nuestra unión con Él no se establece según fluctuaciones emocionales. Pablo no dice que estamos completos cuando sentimos plenitud; declara que estamos completos en Él.

La fe comienza a descansar entonces en una obra objetiva de Dios.

Cristo no es más o menos suficiente según nuestro estado emocional.

Nuestra posición no cambia cada mañana.

La presencia del Espíritu no depende de nuestra capacidad para sentirla.

Esto no desprecia las experiencias espirituales; simplemente evita convertirlas en fundamento. Podemos disfrutar profundamente de la presencia de Dios, llorar delante de Él, experimentar gozo y atravesar momentos de extraordinaria comunión. Pero ninguna experiencia añade algo a la Persona que ya nos fue concedida.

La plenitud también modifica la manera de comprender nuestra debilidad. El hombre independiente considera la debilidad un obstáculo porque depende de su capacidad. Pablo aprendió algo diferente cuando el Señor le dijo: «Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad» (2 Corintios 12:9). La debilidad no produce automáticamente vida espiritual, pero puede exponer nuestra falsa suficiencia y conducirnos hacia una dependencia más profunda.

El vaso no necesita ser extraordinario para contener el tesoro.

Pablo declara que «tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la excelencia del poder sea de Dios, y no de nosotros» (2 Corintios 4:7).

El contraste es intencional.

Tesoro.

Vaso de barro.

El poder no debe confundirse con el recipiente.

La fragilidad del instrumento puede convertirse precisamente en aquello que hace evidente quién es la fuente.

Esta comprensión comienza a transformar también el servicio. No trabajamos para llenar una supuesta necesidad en Dios, como si Su propósito dependiera de nuestra capacidad. Servimos desde una vida recibida. El Padre no necesita del hombre como quien carece de recursos; nos concede el privilegio de participar en aquello que Él mismo está realizando. Por eso la obra verdadera no debe terminar produciendo gloria en el instrumento, sino revelando la gracia de Cristo.

Pablo podía declarar: «He trabajado más que todos ellos», y añadir inmediatamente: «pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo» (1 Corintios 15:10). No negó que había trabajado. Negó ser la fuente. Esta distinción resulta esencial. La plenitud de Cristo no produce pasividad; puede producir una actividad extraordinaria, pero una actividad consciente de que aquello que verdaderamente permanece procede de la gracia.

Aquí comenzamos a acercarnos directamente al propósito de este libro. Si estamos completos en Cristo, entonces la voluntad del Padre no aparece delante de una vida vacía que debe reunir por sí misma los recursos necesarios para obedecer. El mismo Hijo que vivió en perfecta obediencia habita en nosotros. El Espíritu no intenta extraer del hombre natural una capacidad que no posee; revela la suficiencia de Cristo y conduce al creyente hacia una dependencia cada vez mayor de Su vida.

Todo cuanto necesitamos para participar de la voluntad divina se encuentra en el Hijo.

La vida que ama al Padre está en Cristo.

La obediencia está en Cristo.

La misericordia está en Cristo.

La justicia está en Cristo.

La paciencia está en Cristo.

La capacidad para servir está en Cristo.

El propósito del Espíritu no consiste en distribuir estas realidades de tal manera que algún día dejemos de necesitar al Hijo, sino en hacerlas conocidas y manifestarlas desde nuestra unión con Él.

Sin embargo, aquí aparece el gran conflicto. Existe algo en nosotros que se resiste profundamente a esta manera de vivir. El yo prefiere recibir recursos de Dios para conservar el gobierno. Quiere que Dios le dé poder, sabiduría, paciencia y capacidad, pero desea seguir diciendo: yo hago, yo decido, yo produzco. Le resulta más cómodo recibir cosas de Cristo que permitir que Cristo ocupe el lugar de la fuente.

Por eso la revelación de la plenitud conduce inevitablemente hacia la cruz.

Si todo está en Cristo, el yo no posee ninguna contribución independiente que pueda ofrecer para completar la obra de Dios.

No necesita ser fortalecido para funcionar mejor.

Necesita perder el gobierno.

La mayor barrera para experimentar la suficiencia del Hijo no es que Cristo tenga poco para darnos, sino que continuemos intentando vivir separadamente de Aquel en quien estamos completos.

Y allí aparece la declaración que llevará nuestro recorrido a una profundidad todavía mayor:

«Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí» (Gálatas 2:20).

Hasta aquí hemos contemplado la plenitud concedida.

Ahora tendremos que contemplar qué sucede con el hombre que todavía quiere administrarla independientemente.

Porque el propósito del Padre nunca fue hacer poderoso al yo.

Fue que Cristo fuera nuestra vida.

Y por eso el siguiente paso no será recibir más.

Será comprender el significado de estas palabras:

«Ya no vivo yo».

Capítulo 8 · Ya no vivo yo

«Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí.» Gálatas 2:20

Pocas declaraciones resumen con tanta profundidad la vida cristiana como las palabras de Pablo: «Ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí». Con frecuencia pueden repetirse como una confesión espiritual, pero su significado alcanza la raíz misma de nuestra existencia. El apóstol no está describiendo solamente una experiencia emocional ni una aspiración reservada para creyentes excepcionales. Está revelando el resultado de la cruz: una vida ha sido llevada a su fin para que otra ocupe el lugar de la fuente.

En el capítulo anterior contemplamos que toda la plenitud habita en Cristo y que estamos completos en Él. Esa verdad conduce inevitablemente hacia una pregunta: si la vida del Hijo ya nos fue concedida, ¿por qué no siempre encuentra una expresión libre en nosotros? La dificultad no está en una insuficiencia de Cristo. El problema aparece cuando el hombre natural continúa actuando como si todavía fuera la fuente. El yo desea recibir sabiduría, paciencia, poder, dirección y capacidad de parte de Dios, pero pretende administrarlos manteniendo intacto el gobierno de su propia vida.

Podemos pedir que Cristo fortalezca nuestros planes, mejore nuestras capacidades y nos ayude a convertirnos en aquello que nosotros hemos determinado ser. De esta manera, incluso nuestra búsqueda espiritual puede conservar el mismo principio de independencia que comenzó en Adán. Cristo se convierte en quien ayuda al yo, pero el yo continúa siendo quien decide, proyecta y gobierna. Sin embargo, el Evangelio no presenta al Hijo como una ayuda añadida a la antigua vida. Cristo no vino para hacer más competente al hombre independiente; vino para llegar a ser su vida.

Por eso Pablo comienza declarando: «Con Cristo estoy juntamente crucificado». La cruz no aparece como una experiencia producida mediante su disciplina personal. Es una obra realizada por Dios en Cristo. El viejo hombre fue incluido en la muerte del Hijo y allí Dios pronunció Su juicio sobre la humanidad que vivía separada de Él. La fe no crea esa realidad; la reconoce, descansa en ella y comienza a ordenar la existencia conforme a lo que Dios ya hizo.

Esto resulta fundamental porque podemos convertir la cruz en otra obra del esfuerzo humano. Intentamos morir a nosotros mismos, crucificarnos, destruir el ego o alcanzar mediante sacrificio personal una posición que Dios ya estableció en Cristo. Pero Pablo habla desde una realidad consumada. En Romanos declara: «Sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con él» (Romanos 6:6). No dice que algún día, después de suficiente madurez, conseguiremos crucificarlo. Dios ya trató con la fuente de la antigua humanidad en la muerte del Hijo.

La cruz, por tanto, no comienza con nuestra capacidad de renunciar.

Comienza con la obra de Dios.

Nuestra participación consiste en reconocer por la fe aquello que Él realizó y dejar de conceder autoridad a una vida que ya recibió sentencia. Esto no significa que todas las manifestaciones del yo desaparezcan automáticamente de nuestra experiencia. El Espíritu continuará revelando áreas donde la antigua independencia intenta recuperar el gobierno, pero cada una de esas áreas debe ser llevada nuevamente hacia una realidad ya establecida: su lugar está en la cruz.

Aquí debemos distinguir entre la obra terminada de Cristo y nuestra experiencia de esa obra. La cruz es completa; nuestra comprensión de ella crece. Podemos descubrir hoy una forma de autosuficiencia que ayer no discerníamos. Mañana puede aparecer otra motivación profundamente arraigada. Eso no significa que la muerte de Cristo haya quedado incompleta, sino que el Espíritu continúa iluminando aquello que todavía intenta gobernar desde la antigua fuente.

Cuando esa luz llega, la respuesta no consiste en condenarnos ni en comenzar nuevamente una obra de auto-crucifixión. Podemos reconocer con claridad: esta reacción procede de mí y no de Cristo; esta necesidad de defenderme, controlar, demostrar o ser reconocido pertenece al viejo gobierno. Entonces dejamos de justificarla y la entregamos al lugar que Dios ya determinó para ella.

La cruz no solamente trata con los pecados visibles. Alcanza también nuestras mejores capacidades cuando estas pretenden convertirse en fuente independiente. Pablo poseía una historia religiosa extraordinaria: podía gloriarse en su linaje, conocimiento, disciplina, celo y justicia según la Ley. Sin embargo, después de conocer a Cristo declaró: «Cuantas cosas eran para mí ganancia, las he estimado como pérdida por amor de Cristo» (Filipenses 3:7). Lo que la cruz cuestiona no es únicamente aquello que consideramos malo; cuestiona todo aquello mediante lo cual el yo intenta establecer una justicia, una identidad o una gloria separadas del Hijo.

Esto explica por qué la bondad humana tampoco puede convertirse en fundamento de la vida cristiana. Jesús declaró: «Ninguno hay bueno, sino solo uno, Dios» (Marcos 10:18). Mientras el hombre intente producir una bondad propia, conservará una razón para gloriarse en sí mismo. La cruz termina con esa pretensión para que la bondad de Cristo pueda manifestarse sin que el instrumento se apropie de la gloria.

Aquí aparece una diferencia esencial entre obrar como Cristo y Cristo obrando en nosotros. La primera expresión puede conservar al hombre como fuente. Observamos la paciencia de Jesús y tratamos de reproducirla; contemplamos Su misericordia e intentamos imitarla; vemos Su obediencia y procuramos alcanzarla mediante nuestra voluntad. Podemos experimentar avances temporales, pero tarde o temprano encontraremos el límite de nuestra naturaleza.

El hombre natural puede imitar comportamientos.

Pero no puede producir la vida del Hijo.

La segunda expresión establece otra realidad: Cristo mismo vive en nosotros y el Espíritu busca manifestar Su naturaleza. Entonces la pregunta deja de ser solamente «¿cómo puedo comportarme como Jesús?» y se convierte en «¿qué necesita rendirse para que Jesús viva Su propia vida en mí?».

Esta distinción no elimina nuestra participación. La cruz no conduce a una pasividad donde el creyente deja de decidir, obedecer o responder. Pablo escribe: «Consideraos muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús» (Romanos 6:11). Después añade: «No reine, pues, el pecado en vuestro cuerpo mortal [...] sino presentaos vosotros mismos a Dios como vivos de entre los muertos» (Romanos 6:12-13). La obra es de Dios, pero existe una respuesta consciente del hombre.

La palabra presentaos contiene el equilibrio. No producimos la vida, pero ofrecemos el lugar donde será expresada. No fabricamos la voluntad del Padre, pero presentamos nuestra voluntad al gobierno del Espíritu. No producimos el amor de Cristo, pero podemos renunciar al derecho de conservar resentimiento. No originamos la misericordia, pero podemos dejar de alimentar la venganza para que otra naturaleza responda mediante nosotros.

Por eso la cruz se vuelve concreta en las circunstancias cotidianas. Una persona puede herirnos profundamente. La reacción natural exige defender nuestra dignidad, demostrar que tenemos razón, devolver el daño o conservar internamente una deuda contra el otro. Esa reacción puede justificarse mediante argumentos reales; la injusticia quizá ocurrió efectivamente. La cruz no nos obliga a llamar bueno a lo malo ni a negar los hechos. Trata con la fuente desde la cual responderemos.

El yo dice: debo protegerme, debo cobrar, debo asegurar que el otro pague.

Cristo introduce otra vida.

Jesús, siendo inocente, pudo orar: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lucas 23:34). Aquella respuesta no procedía de debilidad moral, sino de una vida cuyo gobierno permanecía completamente en el Padre.

En situaciones así, «ya no vivo yo» deja de ser una frase doctrinal y se convierte en una realidad práctica. Reconocemos que nuestra reacción natural no puede manifestar la voluntad del Padre y dejamos de tratar de santificarla mediante argumentos religiosos.

La misma cruz alcanza nuestra necesidad de reconocimiento. Podemos servir, enseñar, ayudar o entregar recursos y descubrir que esperábamos alguna forma de aprobación. Mientras recibimos gratitud, podemos creer que servimos desinteresadamente; cuando nadie reconoce lo realizado, aparece frustración. Ese momento revela que quizá el yo estaba utilizando incluso la obra de Dios para alimentarse.

Cristo habló de dar sin esperar recompensa y de realizar obras sin buscar ser vistos por los hombres. No porque el reconocimiento sea siempre incorrecto, sino porque el siervo del Reino no puede depender de él para encontrar identidad. La cruz libera al creyente de convertir el servicio en un medio para construir su propia gloria.

También trata con el control. La voluntad natural desea conocer anticipadamente el resultado de las decisiones, asegurar las circunstancias y conservar dominio sobre

aquello que ocurrirá. Podemos incluso afirmar que buscamos la voluntad de Dios cuando en realidad buscamos que Él confirme una voluntad previamente establecida.

Jesús mostró otro camino en Getsemaní: «Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú» (Mateo 26:39). Aquí no observamos ausencia de deseo humano. Jesús expresa claramente aquello que siente, pero Su deseo no se convierte en autoridad independiente. La voluntad humana permanece rendida al Padre.

Esta es una precisión importante. Negar el yo no significa dejar de sentir, pensar o querer. Tampoco significa que Dios destruya nuestra personalidad. Pablo continúa siendo Pablo después de declarar «ya no vivo yo». Sigue enseñando, razonando, viajando, decidiendo y sirviendo. Lo que ha cambiado es el gobierno. Sus capacidades permanecen, pero ya no deben funcionar como fuente independiente.

La personalidad no muere.

Muere la pretensión de autonomía.

Por eso Jesús dijo: «Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame» (Lucas 9:23). Negarse a sí mismo no significa desarrollar desprecio hacia nuestra existencia. Significa renunciar al derecho de gobernarla independientemente del Señor.

La palabra cada día tampoco significa que la obra de Cristo necesite repetirse diariamente. La cruz fue realizada una vez. Lo cotidiano es nuestra respuesta a ella. Cada circunstancia puede presentar nuevamente la oportunidad para que el yo reclame gobierno o para que reconozcamos la autoridad del Hijo.

Una decisión.

Una ofensa.

Una pérdida.

Una relación.

Un proyecto.

Una oportunidad de reconocimiento.

En cada espacio puede aparecer la misma pregunta:

¿Quién gobierna?

Pablo expresa esta operación diciendo: «Llevando en el cuerpo siempre por todas partes la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestros cuerpos» (2 Corintios 4:10). Observe el propósito. La muerte no constituye el fin último. La muerte de Jesús opera para que la vida de Jesús sea manifestada.

La cruz cristiana nunca tiene como meta destruir por destruir.

Tiene como finalidad remover aquello que impide que Cristo sea visto.

Por eso el mensaje no puede terminar en «ya no vivo yo».

Debe continuar:

«mas vive Cristo en mí».

Allí está la parte positiva del Evangelio. Dios no quita una vida para dejar un vacío. La antigua fuente pierde el gobierno para que aparezca la nueva. Cristo no vino simplemente para enseñarnos a morir al yo; vino para vivir en nosotros.

Esta verdad modifica radicalmente el concepto de santidad. Podemos concebir la santificación como el proceso mediante el cual eliminamos progresivamente defectos hasta conseguir una conducta aceptable. Pero el Evangelio la presenta también como la manifestación creciente de una Persona. La pregunta no es solamente cuánto pecado hemos dejado, sino cuánto de Cristo puede ser visto.

El vacío no es la meta.

Cristo es la meta.

Podemos renunciar a muchas cosas y continuar ocupados con nosotros mismos. Incluso la negación personal puede convertirse en una forma de orgullo espiritual si el centro sigue siendo cuánto sacrificamos. Pero cuando la cruz opera correctamente, disminuye la conciencia de nuestra propia importancia y aumenta la expresión del Hijo.

Pablo declara: «Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe» (Juan 3:30) —una expresión pronunciada por Juan el Bautista, pero profundamente coherente con el principio apostólico. Menguar no significa desaparecer como persona, sino dejar de competir por el lugar que corresponde a Cristo.

La cruz alcanza también nuestro ministerio. Podemos realizar la obra de Dios desde una motivación profundamente personal. El deseo de ser necesario, de ser reconocido como útil, de ocupar un lugar importante o de construir una identidad alrededor del ministerio puede coexistir con actividades espirituales legítimas. La obra exterior puede permanecer mientras la fuente interior necesita ser llevada a la cruz.

Por eso Pablo podía trabajar intensamente y declarar: «Pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo» (1 Corintios 15:10).

No dice que no trabajó.

Dice que él no era la fuente.

Esta distinción será determinante cuando lleguemos a considerar la obra de Dios mediante nosotros. El Evangelio no elimina la actividad; cambia su origen.

También cambia nuestra relación con las limitaciones. Mientras el yo gobierna, la debilidad produce temor porque amenaza nuestra capacidad para controlar resultados. Pero cuando Cristo es la fuente, podemos reconocer nuestras limitaciones sin sentir que la obra de Dios ha quedado comprometida. Pablo escuchó: «Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad» (2 Corintios 12:9). La debilidad no se convierte en virtud por sí misma, pero puede destruir la ilusión de autosuficiencia y abrir espacio para una dependencia más real.

En este punto debemos evitar otro error: pensar que la cruz convierte al creyente en alguien sin iniciativa, criterio o responsabilidad. La vida de Cristo no produce individuos pasivos. Jesús fue profundamente activo, pero nunca independiente. Pablo trabajó más que muchos, pero reconoció que la gracia era la fuente. La diferencia no está entre hacer y no hacer.

La diferencia está entre:

hacer desde nosotros

y

responder a lo que Dios produce en nosotros.

Por eso el creyente continúa decidiendo, pero aprende a decidir bajo gobierno.

Continúa pensando, pero lleva sus pensamientos a la obediencia de Cristo.

Continúa sirviendo, pero abandona la pretensión de ser la fuente.

Continúa amando, pero reconoce que el amor procede de Otro.

Continúa obrando, pero ya no tiene fundamento para apropiarse de la gloria.

La fe hace posible esta existencia. Pablo concluye Gálatas 2:20 diciendo: «Lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí». Sigue viviendo dentro de un cuerpo humano y enfrentando circunstancias reales, pero ya no fundamenta la vida en su capacidad natural. Vive confiando en el Hijo.

La cruz y el amor permanecen inseparablemente unidos. La rendición no ocurre delante de un Dios que busca destruirnos, sino delante del Hijo que primero se entregó por nosotros. Por eso podemos soltar el gobierno. Aquel a quien entregamos nuestra voluntad ya demostró Su amor en la cruz. La negación del yo deja de ser una disciplina cruel y se convierte en una respuesta de confianza al amor de Cristo.

Entonces la vida cristiana comienza a dejar de ser el agotador intento de actuar como Él desde afuera. Reconocemos que fuimos crucificados con Él y que ahora Él vive en nosotros. La obediencia ya no puede concebirse solamente como una exigencia que enfrentamos con nuestros propios recursos.

Algo ha cambiado en la fuente.

Y esa transformación nos lleva directamente hacia el corazón de la voluntad del Padre.

Mientras el yo gobierna, incluso una acción aparentemente correcta puede estar mezclada con orgullo, temor, conveniencia o búsqueda de reconocimiento. Pero cuando la cruz pone fin al gobierno independiente, el Espíritu encuentra libertad para producir una obediencia cuyo origen está en Cristo.

Aquí aparecerá una de las afirmaciones más importantes de todo nuestro recorrido:

«Porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad» (Filipenses 2:13).

Hasta aquí hemos contemplado quién no debe continuar siendo la fuente.

El próximo paso revelará quién produce realmente aquello que agrada al Padre.

La cruz declara:

ya no vivo yo.

El Espíritu hará manifiesta la otra mitad de la revelación:

Cristo vive en mí.

Capítulo 9 · El querer y el hacer

«Por tanto, amados míos, como siempre habéis obedecido, no como en mi presencia solamente, sino mucho más ahora en mi ausencia, ocupaos en vuestra salvación con temor y temblor, porque Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad.» Filipenses 2:12-13

La cruz no solamente pone fin al gobierno de la vida natural; abre el camino para que la vida de Cristo encuentre expresión en nosotros. Dios no nos incluye en la muerte del Hijo para dejarnos vacíos, sin voluntad, dirección ni propósito. Nos conduce al final de la independencia para que otra vida ocupe el lugar de gobierno que antes reclamábamos como propio. Por eso la declaración «ya no vivo yo» nunca puede separarse de aquello que la completa: «mas vive Cristo en mí». La cruz no tiene como finalidad producir esterilidad espiritual, sino remover aquello que impide la manifestación del Hijo.

Mientras el yo continúe considerándose la fuente de la obediencia, intentará hacer la voluntad de Dios con sus propios recursos. Procurará amar, perdonar, servir, perseverar, sacrificarse y obedecer, pero seguirá haciéndolo desde una capacidad que pertenece a la antigua creación. Sus intenciones pueden ser sinceras y sus obras religiosamente admirables, pero la actividad conservará al hombre como origen. La voluntad propia puede aprender lenguaje espiritual, incorporar disciplinas y adoptar conductas correctas sin haber entregado realmente el gobierno. Puede hacer muchas cosas para Dios sin permitir que Dios haga Su obra en ella.

La cruz alcanza precisamente esa raíz. No corrige solamente algunas acciones equivocadas, sino el principio de independencia del cual proceden tanto las acciones malas como muchas obras aparentemente buenas. Nos muestra que no basta cambiar lo que hacemos si continúa intacta la fuente desde la cual vivimos. Dios no vino a fortalecer la vida de Adán para que pudiera obedecer mejor. La llevó a la cruz y nos dio la vida del nuevo Hombre. Por eso, después de mostrar nuestra crucifixión con Cristo, la Escritura nos conduce hacia una verdad positiva: «Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad».

Aquí comenzamos a comprender de qué manera la voluntad del Padre llega realmente a manifestarse en nosotros. No nace del esfuerzo de un hombre que intenta alcanzar a Dios, sino de Dios obrando dentro del hombre. No es el resultado de una voluntad humana fortalecida mediante principios religiosos, sino la expresión de la vida de Cristo por medio del Espíritu Santo. Dios produce el deseo, la capacidad, la obediencia y la obra que corresponden a Su propósito. No se limita a revelarnos desde lejos aquello que debemos hacer; viene a habitar en nosotros para realizar aquello que le agrada.

Esta afirmación necesita ser considerada con mucho cuidado porque podría parecer, a primera vista, que elimina la responsabilidad humana. Pablo dice: «Ocupaos en vuestra

salvación con temor y temblor». Existe, por tanto, una participación real del creyente. No somos llamados a una pasividad en la que simplemente esperamos que algo ocurra sin responder. Pero inmediatamente el apóstol establece el fundamento de esa participación: «porque Dios es el que en vosotros produce». Nos ocupamos porque Dios está obrando. Respondemos porque Él tomó la iniciativa. Obedecemos porque una vida obediente ya fue depositada en nosotros. Nuestra actividad no sustituye la obra divina; nace de ella.

El temor y temblor del que habla Pablo tampoco puede interpretarse como terror servil ante un Padre dispuesto a rechazarnos. La salvación descansa en la suficiencia de Cristo y nos fue concedida por gracia. El apóstol no está enseñando que debamos completar aquello que el Hijo dejó inconcluso. Está llamándonos a tomar con profunda seriedad la manifestación práctica de una vida que ya hemos recibido. La reverencia nace al comprender que no nos pertenecemos, que fuimos comprados por precio y que el Espíritu habita en nosotros para manifestar a Cristo.

Esta relación entre la obra de Dios y nuestra respuesta aparece de manera extraordinaria en el nuevo pacto. El Señor había prometido: «Pondré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón» (Jeremías 31:33), y también: «Pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis estatutos» (Ezequiel 36:27). Observe nuevamente la iniciativa divina: pondré, escribiré, haré. La obediencia deja de estar presentada únicamente como una demanda exterior y comienza a ser producida desde una vida interior. Dios no entrega solamente mandamientos; comunica Su Espíritu para que aquello que corresponde a Su corazón encuentre expresión en Su pueblo.

Esto no elimina la voluntad humana. La redime de la independencia y la lleva bajo otro gobierno. El problema nunca fue que el hombre tuviera voluntad, sino que esa voluntad se convirtió en autoridad separada de Dios. En Cristo no dejamos de querer; comenzamos a querer desde una fuente diferente. Por eso Filipenses 2:13 no dice solamente que Dios produce el hacer. Declara que produce también el querer.

Esta distinción es decisiva.

Dios no busca únicamente modificar nuestras acciones exteriores mientras el corazón continúa deseando otra cosa. Su obra alcanza el deseo mismo. El Espíritu no pretende formar creyentes que obedezcan a Dios mientras internamente aman aquello que el Padre aborrece. Trabaja en una profundidad mayor: comunica los afectos, inclinaciones y disposiciones que corresponden al Hijo.

Aquí aparece una de las obras más preciosas del Espíritu Santo. Él no solamente nos muestra qué hizo Jesús para que después intentemos copiarlo. Jesús declaró acerca del Espíritu: «Él me glorificará; porque tomará de lo mío, y os lo hará saber» (Juan 16:14). El Espíritu toma aquello que pertenece al Hijo y lo hace conocido y operante en nosotros. Revela Su mente, comunica Sus afectos y reproduce Su obediencia.

Por eso la vida cristiana no consiste simplemente en obedecer mandamientos exteriores mediante una voluntad fortalecida. Consiste en ser llevados a una relación donde el Espíritu hace presente dentro de nosotros la obediencia del Hijo. Cristo fue el Hombre cuya voluntad permaneció perfectamente rendida al Padre. Declaró: «Mi comida es que haga la voluntad del que me envió, y que acabe su obra» (Juan 4:34). Para Él, la

obediencia no era una imposición ocasional; constituía el alimento mismo de Su existencia.

Cuando esa vida habita en nosotros, la voluntad del Padre deja de aparecer únicamente como algo contrario a nuestros deseos. El Espíritu comienza progresivamente a formar dentro de nosotros un deleite correspondiente al Hijo. Esto no significa que nunca experimentemos conflicto. Mientras nuestra mente, emociones y hábitos continúen siendo renovados, aparecerán resistencias. Pero algo nuevo está presente: una vida que ama aquello que el Padre ama.

Este principio explica también por qué la obediencia cristiana no puede reducirse a fuerza de voluntad. Podemos proponernos hacer lo correcto y repetir una decisión muchas veces, pero tarde o temprano encontramos el límite de nuestra capacidad. Pablo describió esta experiencia diciendo: «El querer el bien está en mí, pero no el hacerlo» (Romanos 7:18). El deseo natural, aunque sincero, no posee en sí mismo poder suficiente para producir la vida de Cristo.

Filipenses 2:13 introduce otra realidad:

Dios produce el querer.

Y Dios produce el hacer.

Esto significa que incluso aquello que pensamos que comienza exclusivamente en nosotros puede ser fruto de una obra interior del Espíritu. Cuando nace un deseo de perdonar donde antes existía resentimiento, cuando aparece misericordia donde la reacción natural buscaba condenación, cuando surge hambre por agradar al Padre donde antes gobernaba únicamente el interés propio, algo de Cristo está siendo reproducido en nosotros.

No debemos apropiarnos de esa obra como si hubiera surgido de una superioridad moral.

Pablo preguntó: «¿Qué tienes que no hayas recibido?» (1 Corintios 4:7).

Si recibimos incluso la capacidad espiritual para responder, la gloria no puede terminar en nosotros.

Esto no convierte al hombre en un instrumento inconsciente. La acción del Espíritu no cancela nuestra personalidad ni nos obliga mecánicamente. Dios obra en el querer y, precisamente por eso, nuestra voluntad puede responder con libertad. La gracia no destruye la voluntad; la libera del dominio de una naturaleza que antes no podía agradar a Dios.

Aquí podemos comprender mejor expresiones como «andad en el Espíritu» (Gálatas 5:16). Pablo no dice que debemos producir el Espíritu, sino caminar en relación con Aquel que ya habita en nosotros. Hay una vida presente y somos llamados a caminar desde ella. Cuando el creyente se rinde al Espíritu, no genera la obediencia; se coloca bajo la operación de Aquel que puede producirla.

La responsabilidad, entonces, consiste en una fe activa. No fabricamos la nueva vida, pero decidimos no conceder gobierno a aquello que pertenece al viejo orden. Podemos

decir no a la carne porque ya no constituye nuestra identidad; podemos decir sí al Espíritu porque Su vida habita en nosotros. Romanos expresa este principio cuando dice: «Presentaos vosotros mismos a Dios como vivos de entre los muertos, y vuestros miembros a Dios como instrumentos de justicia» (Romanos 6:13).

La palabra instrumentos ayuda a comprender la relación. Un instrumento no produce por sí mismo la obra para la cual fue diseñado. Necesita estar en manos de quien sabe utilizarlo. Pero tampoco es irrelevante: ofrece su forma, capacidad y disponibilidad al que lo emplea. De manera semejante, nuestras facultades no desaparecen cuando Dios obra en nosotros. La mente piensa, la voluntad decide, las manos trabajan, la boca habla y el cuerpo sirve, pero todo queda presentado a una fuente distinta.

Esto nos lleva directamente al servicio. Existe una diferencia profunda entre hacer una obra para Dios y participar de una obra que Dios está realizando. Exteriormente ambas pueden parecer iguales. Dos personas pueden predicar, ayudar, administrar, servir o enseñar y, sin embargo, hacerlo desde fuentes completamente diferentes.

Una puede actuar desde su capacidad, buscando resultados que confirmen su valor.

La otra puede reconocer que solamente participa de algo cuyo origen permanece en Dios.

Jesús dijo: «Separados de mí nada podéis hacer» (Juan 15:5). Esta declaración no significa que el hombre separado de Cristo sea incapaz de realizar actividad. Puede hacer muchísimo. Puede construir organizaciones, desarrollar proyectos e incluso levantar grandes obras religiosas. La cuestión es otra: ¿qué de aquello posee la vida y naturaleza del Hijo?

El Salmo declara: «Si Jehová no edificare la casa, en vano trabajan los que la edifican» (Salmo 127:1). Observe que los hombres pueden trabajar y, sin embargo, el trabajo ser vano. La existencia de actividad no demuestra que Dios sea la fuente. Puede haber esfuerzo real, sacrificio verdadero y resultados visibles mientras la obra continúa teniendo su origen en el hombre.

Por eso Pablo podía decir algo aparentemente contradictorio: «He trabajado más que todos ellos; pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo» (1 Corintios 15:10). No niega su participación. Trabajó. Se esforzó. Viajó. Predicó. Sufrió. Pero cuando identifica la fuente, declara: no yo.

Esa expresión es exactamente la misma lógica de Gálatas 2:20.

«Ya no vivo yo.»

«No yo, sino la gracia.»

Pablo participa intensamente sin apropiarse del origen de la obra.

Esta es una de las diferencias más profundas entre gracia y autosuficiencia. La gracia no produce inactividad. Puede producir una actividad mucho mayor que el esfuerzo natural, pero elimina la posibilidad de que el hombre se gloríe como fuente. Cuanto más claramente comprendemos que Dios produce el querer y el hacer, más podemos trabajar sin convertir los resultados en una medida de nuestra importancia.

Cristo manifestó este principio durante toda Su vida. Dijo: «El Padre que mora en mí, él hace las obras» (Juan 14:10). Jesús hablaba, tocaba enfermos, caminaba, enseñaba y actuaba, pero reconocía al Padre como fuente de aquello que se manifestaba mediante Él. El Hijo nunca confundió Su participación con independencia.

Aquí encontramos el modelo de la vida cristiana.

El Padre obraba en el Hijo.

Ahora Cristo, por el Espíritu, obra en Su Cuerpo.

Esto también transforma la manera de entender nuestro llamado. Podemos vivir preguntándonos qué gran obra quiere Dios que realicemos y convertir el llamado en un proyecto de realización personal. Pero si Dios produce el querer y el hacer, el asunto fundamental no consiste en descubrir primero una plataforma donde desarrollar nuestros dones, sino en permanecer disponibles para la obra que Él desea expresar mediante nosotros.

La voluntad del Padre no necesariamente se manifestará en aquello que produce mayor reconocimiento. Puede aparecer en actos que nadie observa. Perdonar una ofensa, cuidar a una persona vulnerable, responder con mansedumbre, servir a nuestra familia, guardar silencio cuando el yo desea defenderse o bendecir a quien nos trata injustamente pueden contener una expresión de Cristo tan profunda como cualquier actividad visible.

La medida no es la grandeza de la obra.

La medida es la fuente de la obra.

Esto resulta especialmente importante porque el hombre puede utilizar incluso los dones espirituales para preservar el gobierno del yo. Un don recibido puede convertirse en motivo de identidad personal. Una capacidad dada por gracia puede comenzar a ser presentada como propiedad. Una obra iniciada por Dios puede terminar siendo defendida como territorio propio.

Pero si Dios produce tanto el querer como el hacer, nada puede convertirse legítimamente en fundamento de gloria humana.

El instrumento nunca puede apropiarse de la obra de la mano.

Esta revelación modifica también nuestra comprensión del éxito y del fracaso. Si el hombre es la fuente, necesita resultados para confirmar su capacidad. Una obra que crece demuestra que él tuvo razón; una obra que no produce los resultados esperados amenaza su identidad. Pero cuando la fuente es Dios, nuestra responsabilidad principal se desplaza hacia la fidelidad.

Jesús vivió esta realidad. Hubo momentos en que multitudes lo siguieron y otros en que muchos discípulos volvieron atrás. Su identidad y obediencia nunca dependieron de las cifras. Podía continuar haciendo la voluntad del Padre aunque el resultado visible pareciera disminuir.

Lo mismo ocurre con nosotros. El querer y el hacer que proceden de Dios no siempre producen aquello que la mente natural considera éxito. La obediencia puede conducir a

pérdida, rechazo o incomprensión. Cristo obedeció perfectamente y Su camino lo llevó a la cruz.

Por eso no podemos discernir la voluntad divina solamente por resultados favorables.

Necesitamos reconocer la fuente y el gobierno.

Cuando el Espíritu produce algo en nosotros, también debe permanecer libre para determinar sus consecuencias.

Esta dependencia alcanza nuestras relaciones. Amar a quienes nos aman puede nacer de una respuesta natural. Jesús señaló que incluso aquellos que no conocen a Dios pueden hacerlo. Pero amar al enemigo expone rápidamente el límite de la vida de Adán. Allí la voluntad humana puede repetir el mandamiento y todavía encontrarse incapaz de producir aquello que exige.

Es precisamente en esos límites donde Filipenses 2:13 deja de ser una doctrina y se convierte en necesidad.

No podemos fabricar el amor del Hijo.

Pero podemos rendirnos al Espíritu que lo comunica.

Esto no significa esperar pasivamente hasta sentir amor antes de obedecer. A veces la rendición comenzará mediante una decisión concreta: no responder con aquello que nuestra naturaleza reclama, presentar la ofensa a Dios, bendecir al otro y permanecer disponibles al Espíritu. Mientras obedecemos desde la fe, descubrimos que otra vida puede expresar aquello que nosotros no podíamos producir.

La participación humana y la obra divina no se excluyen.

Se encuentran dentro del mismo movimiento.

Dios produce.

El hombre responde.

El Espíritu comunica.

La voluntad se rinde.

Cristo se manifiesta.

El Padre recibe la gloria.

Este orden explica también Hebreos 13:20-21: «El Dios de paz [...] os haga aptos en toda obra buena para que hagáis su voluntad, haciendo él en vosotros lo que es agradable delante de él por Jesucristo; al cual sea la gloria por los siglos de los siglos».

Observe la estructura.

Nos hace aptos.

Hacemos Su voluntad.

Pero Él hace en nosotros lo que le agrada.

Y finalmente la gloria pertenece a Jesucristo.

La Escritura no presenta una oposición entre Dios obrando y nosotros obedeciendo. Presenta nuestra obediencia como el lugar donde Su obra interior encuentra expresión exterior.

Esto nos ayuda a comprender que la voluntad del Padre no constituye una exigencia impuesta a una vida vacía. El mismo Dios que revela Su voluntad provee en Cristo la vida capaz de realizarla y pone Su Espíritu en nosotros para hacerla operante.

Por eso el nuevo pacto es superior a una simple lista de mandamientos. Los mandamientos revelan el carácter y voluntad de Dios, pero el Espíritu introduce ese gobierno dentro de nosotros. La ley deja de permanecer solamente escrita frente al hombre y comienza a ser inscrita en el corazón.

No significa que dejemos de necesitar las Escrituras. Precisamente mediante ellas el Espíritu revela a Cristo, corrige nuestra percepción y discierne aquello que procede de Él. Pero ahora la Palabra no llega únicamente como información exterior; encuentra dentro del creyente una vida que puede responder.

La obediencia cristiana es, por tanto, más profunda que cumplir normas.

Es Cristo reproduciendo Su relación con el Padre en nosotros.

Este principio impide que reduzcamos la voluntad divina a decisiones ocasionales. Generalmente pensamos en ella cuando debemos escoger entre dos caminos, aceptar un trabajo, iniciar un proyecto o tomar una decisión importante. Todo eso puede requerir dirección. Pero Filipenses 2:13 nos lleva mucho más profundo: la voluntad de Dios alcanza el querer mismo.

¿Qué deseamos?

¿Qué amamos?

¿Qué buscamos?

¿Qué nos mueve?

¿Qué gloria perseguimos?

La voluntad del Padre comienza a gobernar cuando el Espíritu transforma estas fuentes interiores.

Entonces una persona puede continuar realizando tareas exteriormente semejantes, pero su razón para hacerlas cambia. Puede trabajar igual, servir igual y relacionarse con las mismas personas, pero ya no busca exactamente lo mismo. El Espíritu va desplazando la gloria personal, el temor, la comparación y la necesidad de control, y comienza a formar una disposición que corresponde al Hijo.

Esto no ocurre instantáneamente. Es una obra progresiva. Existen áreas donde rápidamente reconocemos la dirección del Espíritu y otras donde la voluntad

independiente ha construido estructuras profundas. Pero la promesa permanece: Dios está obrando en nosotros.

No trabajamos para convencerlo de comenzar.

Él ya comenzó.

Pablo expresa esta confianza diciendo: «El que comenzó en vosotros la buena obra, la perfeccionará hasta el día de Jesucristo» (Filipenses 1:6).

La obra tiene un Autor.

Tiene una dirección.

Y tiene un propósito.

El creyente puede responder, resistir, aprender, crecer y ser disciplinado, pero nunca se convierte en el origen de aquello que Dios está formando.

Esto produce descanso sin producir negligencia.

Descansamos porque la fuente no somos nosotros.

Pero precisamente por eso podemos entregarnos completamente a Su obra.

Pablo trabajaba intensamente porque la gracia obraba poderosamente en él. La dependencia no reduce la entrega; la purifica de la autosuficiencia.

Aquí comenzamos a comprender una de las paradojas más hermosas de la vida en Cristo: cuanto menos necesitamos ser la fuente, más disponibles podemos estar para la obra. Ya no tenemos que proteger una imagen de suficiencia. Podemos reconocer que no sabemos, que no podemos y que necesitamos al Señor sin considerar estas confesiones como derrotas espirituales.

La debilidad deja de ser una amenaza cuando nuestra confianza está en otra vida.

Y entonces la voluntad del Padre puede encontrar una expresión cada vez más libre.

El Espíritu produce el querer.

Produce el hacer.

Nosotros respondemos.

Cristo aparece.

Pero esto nos conduce hacia una cuestión que necesita ser examinada con mayor profundidad. Si Dios es quien produce la obra en nosotros, ¿qué significa entonces servir a Dios? ¿Cómo distinguimos entre muchas actividades realizadas para Él y aquello que realmente es producido por Él?

Pablo llegó a declarar:

«Porque no osaría hablar sino de lo que Cristo ha hecho por medio de mí» (Romanos 15:18).

Esta afirmación llevará nuestro recorrido hacia el siguiente paso.

No solamente necesitamos comprender quién produce el querer y el hacer.

Necesitamos comprender quién está haciendo realmente la obra.

Porque podemos realizar mucho para Dios y todavía ser nosotros la fuente.

Pero la obra del Reino comienza a revelarse cuando podemos decir junto con Pablo:

«No yo, sino la gracia de Dios conmigo».

Capítulo 10 · Cuando Dios hace la obra

«Si alguno habla, hable conforme a las palabras de Dios; si alguno ministra, ministre conforme al poder que Dios da, para que en todo sea Dios glorificado por Jesucristo, a quien pertenecen la gloria y el imperio por los siglos de los siglos. Amén.» 1 Pedro 4:11

Decir «nosotros hacemos la obra para Dios» y afirmar «Dios hace Su obra por medio de nosotros» puede parecer, a primera vista, una diferencia solamente de lenguaje. Sin embargo, ambas expresiones revelan dos principios espirituales completamente distintos. En la primera, el hombre aparece como autor: concibe, decide, inicia y ejecuta algo que posteriormente presenta a Dios. En la segunda, Dios permanece como origen, capacidad y verdadero Obrero; el hombre se presenta como un instrumento disponible mediante el cual la vida de Cristo encuentra expresión. Esta diferencia no es secundaria, porque determina desde qué fuente servimos y quién recibe finalmente la gloria.

Si pensamos que la obra de Dios depende principalmente de nuestra capacidad, comenzaremos inevitablemente a medir el servicio por aquello que el hombre puede producir. Daremos importancia al talento, la preparación, la influencia, los recursos, la visibilidad y los resultados. Buscaremos personas capaces, admiraremos al que sobresale y construiremos estructuras alrededor de determinadas personalidades. Aunque utilicemos continuamente el nombre de Dios, el hombre puede permanecer silenciosamente en el centro. Pero si comprendemos que solamente Dios puede realizar aquello que verdaderamente pertenece a Su propósito, nuestra mirada cambia: dejamos de preguntarnos únicamente qué podemos hacer para Él y comenzamos a discernir qué desea hacer Él en nosotros y por medio de nosotros.

El capítulo anterior nos llevó precisamente hasta esta conclusión. Dios produce tanto el querer como el hacer por Su buena voluntad. Si Él produce el hacer, entonces toda obra que realmente puede llamarse obra de Dios debe tener en Él su fuente. Nosotros participamos, obedecemos, trabajamos y utilizamos las capacidades que nos fueron concedidas, pero ninguna de esas cosas nos convierte en el origen de la vida que actúa. El verdadero servicio no elimina nuestra participación; elimina nuestra pretensión de ser la fuente.

Esta distinción aparece con extraordinaria claridad en las palabras de Jesús: «El Hijo no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Padre» (Juan 5:19). Si hubo alguien que poseía capacidad para actuar, era Cristo. Sin embargo, Él nunca presentó Su capacidad como independiente. No organizó una obra propia para después pedir al Padre que la respaldara. Su vida entera permaneció bajo una relación de dependencia en la cual veía lo que el Padre hacía y participaba de aquello que procedía de Él.

Más adelante declaró: «El Padre que mora en mí, él hace las obras» (Juan 14:10). Jesús hablaba, enseñaba, sanaba, tocaba, caminaba y decidía, pero identificaba al Padre como

la fuente. No negaba Su participación; revelaba el principio que la gobernaba. Aquello que exteriormente parecía una obra realizada por el Hijo era, al mismo tiempo, la manifestación del Padre obrando en Él.

Esta realidad constituye el modelo del servicio cristiano.

Cristo no solamente mostró qué debemos hacer.

Mostró cómo vive un hombre cuando Dios constituye la fuente de su obra.

Por eso la Iglesia no puede conformarse simplemente con realizar actividades correctas. Debe preguntarse de dónde proceden. Es posible predicar una verdad bíblica desde orgullo personal, servir desde necesidad de reconocimiento, administrar desde deseo de control o desarrollar un proyecto correcto desde ambición. La apariencia de la actividad no garantiza la naturaleza de su fuente.

Podemos hacer muchas cosas en el nombre de Dios y que no todas procedan necesariamente de Dios.

Esta afirmación exige discernimiento. Jesús mismo advirtió acerca de quienes dirían: «Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?» (Mateo 7:22). La actividad era abundante y utilizaba Su nombre, pero el Señor dirigió la cuestión hacia algo más profundo: la relación real con Él.

Por eso no podemos medir una obra exclusivamente por su espectacularidad, crecimiento o aceptación.

Necesitamos preguntar:

¿quién la inició?

¿con qué poder fue realizada?

¿qué naturaleza manifestó?

¿quién recibió finalmente la gloria?

Estas preguntas permiten examinar el servicio desde el propósito eterno y no solamente desde sus resultados visibles. El material que sirve de base a esta obra plantea precisamente estas tres dimensiones: origen, capacidad y gloria.

La primera pregunta trata con el origen. ¿La obra nació de una dirección del Señor o de nuestra necesidad de sentirnos útiles? ¿Surgió como respuesta a una carga producida por el Espíritu o como una manera de construir significado personal? Esto no significa que toda idea que aparece en nuestra mente sea carnal. Dios puede despertar deseos, conceder creatividad, colocar cargas y utilizar nuestras capacidades naturales. La cuestión es que ninguna iniciativa debe convertirse automáticamente en autoridad independiente. Todo necesita permanecer presentado delante del gobierno de Cristo.

Un hombre puede tener una idea excelente y todavía necesitar rendirla.

Puede poseer capacidad para realizarla y aun así esperar.

Puede encontrar puertas abiertas y necesitar discernir si debe atravesarlas.

La mente natural piensa que posibilidad equivale a dirección.

La dependencia aprende que una oportunidad no sustituye la voz del Señor.

David tuvo en sus manos la posibilidad de matar a Saúl y terminar aparentemente con años de persecución. La circunstancia podía interpretarse como una puerta abierta, pero él se negó a producir mediante su propia mano aquello que debía dejar en el gobierno de Dios. La oportunidad exterior no se convirtió automáticamente en permiso interior.

La segunda pregunta trata con la capacidad. Pedro escribe: «Si alguno ministra, ministre conforme al poder que Dios da» (1 Pedro 4:11). No dice simplemente que ministremos. Define la fuente de la capacidad mediante la cual debe realizarse el servicio. La obra divina requiere provisión divina.

Aquí necesitamos distinguir entre talento y vida. Un hombre puede poseer una extraordinaria capacidad para hablar, organizar, dirigir o comunicar. Estas facultades pueden ser dones legítimos que Dios utilice, pero ninguna de ellas puede sustituir la operación del Espíritu. La elocuencia puede conmover emociones; solamente Dios puede impartir vida. La organización puede reunir personas; solamente Cristo puede formar Su Cuerpo. La información puede instruir; solamente el Espíritu puede revelar al Hijo.

Esto no significa despreciar la preparación. Pablo conocía las Escrituras, utilizaba razonamiento, escribía cuidadosamente y formaba colaboradores. La dependencia no es enemiga de la excelencia. El problema aparece cuando confiamos en la preparación como si ella misma pudiera producir aquello que solamente corresponde a Dios.

Podemos estudiar durante horas una enseñanza y todavía necesitar decir:

«Señor, si Tú no impartes vida, mis palabras serán solamente palabras».

Podemos organizar perfectamente una reunión y reconocer:

«Si Tú no edificas, nuestra estructura no puede producir la Iglesia».

El salmista lo expresó diciendo: «Si Jehová no edificare la casa, en vano trabajan los que la edifican» (Salmo 127:1). Observe que los hombres sí trabajan. El texto no condena su esfuerzo. Declara que ese esfuerzo puede resultar vano si Dios no constituye la fuente de la edificación.

Esta es una verdad profundamente confrontativa para todo ministerio. Podemos confundir actividad con fruto. Un calendario lleno, grandes reuniones, producción constante y visibilidad creciente pueden hacernos sentir que la obra avanza. Sin embargo, la pregunta permanece: ¿qué está edificando Cristo?

La Iglesia no es fundamentalmente una organización que necesite mantenerse activa. Es el Cuerpo del Hijo.

Pablo la llama «la plenitud de Aquel que todo lo llena en todo» (Efesios 1:23). Su vida no depende finalmente de programas, edificios, tecnologías o personalidades. Todos estos recursos pueden ser útiles, pero nunca pueden convertirse en la fuente. Una

organización puede funcionar durante años mediante sistemas humanos; el Cuerpo solamente puede vivir mediante la Cabeza.

Esta distinción nos ayuda también a comprender por qué Dios utiliza instrumentos débiles. Si Su propósito fuera demostrar la capacidad del hombre, escogería siempre a los más fuertes según los criterios naturales. Pero Pablo declara que Dios escogió «lo débil del mundo, para avergonzar a lo fuerte» y concluye: «a fin de que nadie se jacte en su presencia» (1 Corintios 1:27,29).

La debilidad del instrumento no impide necesariamente la obra.

Puede convertirse en el escenario donde la fuente queda más claramente revelada.

Pablo comprendió este principio cuando dijo: «Tenemos este tesoro en vasos de barro, para que la excelencia del poder sea de Dios, y no de nosotros» (2 Corintios 4:7). El vaso puede romperse, cansarse y mostrar sus límites; el tesoro continúa siendo Cristo.

Aquí aparece nuevamente la lógica de la cruz. Dios no necesita hacer impresionante al vaso para demostrar el valor del tesoro. Muchas veces permite que nuestras limitaciones permanezcan visibles para impedir que confundamos lo que Él realiza con nuestra propia grandeza.

Por eso Pablo podía hablar de sus debilidades sin considerar que disminuían el Evangelio. Escuchó al Señor decirle: «Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad» (2 Corintios 12:9). La autosuficiencia interpreta la debilidad como amenaza; la gracia puede utilizarla para preservar la dependencia.

La tercera pregunta trata con la gloria. Pedro concluye su enseñanza diciendo que debemos ministrar conforme al poder de Dios «para que en todo sea Dios glorificado por Jesucristo» (1 Pedro 4:11).

Aquí la obra llega nuevamente al propósito con el cual comenzó este libro.

Dios es el origen.

Dios suministra el poder.

Dios recibe la gloria.

El movimiento completo de la verdadera obra devuelve todo a Aquel de quien procedió.

Por eso necesitamos examinar no solamente qué se hizo, sino qué quedó en el corazón de quienes participaron. Si después de una obra las personas quedan principalmente impresionadas con el instrumento, algo puede haberse desplazado. El verdadero ministerio puede producir gratitud hacia quien sirvió, pero conduce finalmente la mirada hacia Cristo.

Juan el Bautista comprendió esta realidad cuando sus discípulos comenzaron a notar que las personas iban detrás de Jesús. Para una mente centrada en el éxito ministerial, aquello podía sentirse como pérdida. Pero Juan respondió: «Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe» (Juan 3:30).

El ministerio había cumplido su función precisamente cuando las personas dejaron de permanecer alrededor del instrumento y fueron hacia Cristo.

Esta es una medida muy diferente de éxito.

La mentalidad natural pregunta:

¿cuántos me siguen?

El siervo del Reino pregunta:

¿cuántos están viendo al Hijo?

La obra de Dios no fue dada para construir admiradores del instrumento.

Fue dada para revelar a Cristo.

Esta verdad también confronta nuestra relación con aquello que hemos iniciado. Podemos comenzar una obra con sinceridad y, con el paso del tiempo, comenzar a sentir que nos pertenece. Hablamos de «mi ministerio», «mi iglesia», «mi gente», «mi obra» y «mi visión» hasta que esas expresiones dejan de ser formas prácticas de hablar y se convierten interiormente en posesión.

Entonces aparece dificultad para delegar.

Para permitir que otros crezcan.

Para aceptar corrección.

Para dejar una función.

Para aceptar que Dios modifique aquello que nosotros comenzamos.

Nos cuesta soltar porque nuestra identidad quedó ligada a la obra.

Pero la Iglesia fue comprada por sangre.

No pertenece al pastor.

No pertenece al fundador.

No pertenece a la denominación.

Pertenece a Cristo.

Pablo comprendía esta realidad cuando hablaba a los ancianos de Éfeso acerca de «la iglesia del Señor, la cual él ganó por su propia sangre» (Hechos 20:28). Aquellos hombres debían cuidar, pero no poseer. Pastorear no significa apropiarse del rebaño; significa servir aquello que pertenece a Otro.

Esto introduce una libertad profunda. Si la obra pertenece a Cristo, no necesitamos manipular personas para conservarla. No debemos utilizar temor, presión emocional o dependencia personal para mantener una estructura. Podemos cuidar con responsabilidad y al mismo tiempo reconocer que solamente el Señor puede sostener aquello que realmente nació de Él.

También podemos soltar cuando Él lo determina.

Un instrumento que sabe que la obra no le pertenece puede ser usado intensamente y después hacerse a un lado sin sentir que su identidad desaparece.

La autosuficiencia se revela muchas veces precisamente cuando nuestros planes son interrumpidos. Podemos estar ocupados realizando algo supuestamente para Dios y molestarnos profundamente cuando una circunstancia modifica el camino. Esa irritación puede mostrar que nuestro compromiso principal ya no era con la voluntad del Padre, sino con nuestro proyecto. La dependencia permanece flexible porque su fidelidad pertenece antes a Dios que al método.

Pablo conoció esta flexibilidad. En Hechos 16 intentó anunciar la Palabra en determinadas regiones, pero el Espíritu le impidió continuar por aquellos caminos. El deseo de predicar era bueno. La obra era legítima. Sin embargo, aun una buena obra debía someterse al gobierno del Espíritu.

Esto demuestra que no basta preguntarnos:

¿Es bueno?

Debemos preguntar también:

¿Es esto lo que Dios está haciendo ahora?

La vida dependiente no busca simplemente hacer cosas buenas para Dios.

Busca participar de Su obra.

Pablo expresa esta conciencia con una frase extraordinaria: «Porque no osaría hablar sino de lo que Cristo ha hecho por medio de mí» (Romanos 15:18). No se atreve a presentar como obra de Dios aquello que simplemente nació de su capacidad. Su testimonio se limita a aquello que Cristo realizó mediante él.

Esta frase debería producir una profunda sobriedad en todo servicio cristiano.

¿De cuánto de aquello que hemos hecho podríamos afirmar con claridad:

«Esto lo hizo Cristo por medio de mí»?

No simplemente:

yo tuve una idea.

yo conseguí recursos.

yo reuní personas.

yo organicé una estructura.

Sino:

Cristo hizo Su obra.

Esto no significa que tengamos siempre una certeza emocional extraordinaria antes de actuar. Muchas veces caminamos por fe, tomamos decisiones con la luz que tenemos y aprendemos mediante el proceso. Tampoco significa convertir cada detalle en una búsqueda angustiosa de señales. Se trata de una disposición de gobierno: la obra permanece abierta a la corrección, dirección y detención del Señor.

La autosuficiencia dice:

«Esto debe funcionar porque yo lo decidí».

La dependencia dice:

«Señor, si esto procede de Ti, sosténlo; si no, corrígelo».

La primera necesita proteger el proyecto.

La segunda necesita preservar la obediencia.

Aquí también comprendemos mejor la expresión de Pablo: «No yo, sino la gracia de Dios conmigo» (1 Corintios 15:10). El apóstol acababa de afirmar que había trabajado más que otros. No era un hombre pasivo. Su ministerio demandó viajes, sufrimientos, estudio, decisiones y una entrega extraordinaria.

Sin embargo, cuando llega el momento de identificar la fuente, dice:

«No yo».

La actividad fue real.

El esfuerzo fue real.

La participación fue real.

Pero la gracia era la fuente.

Esta afirmación protege tanto de la pasividad como del orgullo. Quien entiende la gracia no dice: «Como Dios hace todo, yo no haré nada». Pablo trabajó intensamente. Pero tampoco dice: «Miren todo lo que conseguí». Trabaja y, después de trabajar, reconoce que la vida capaz de producir fruto no procedía de él.

El servicio nacido de la gracia se distingue entonces por su dependencia. Ora porque reconoce que no puede producir vida. Busca dirección porque no se considera dueño del camino. Estudia porque desea presentar un instrumento preparado, pero no confía en su preparación como fuente. Trabaja con excelencia, pero sabe que la excelencia humana no sustituye la unción del Espíritu.

La gracia tampoco desprecia nuestras capacidades. Si Dios dio inteligencia, creatividad, organización o capacidad de comunicación, esas facultades pueden ser presentadas a Él. El error no consiste en tenerlas, sino en convertirlas en una fuente separada.

Moisés tenía formación.

Pablo tenía conocimiento.

Lucas podía escribir cuidadosamente.

Bezaleel poseía habilidad artística.

Dios utiliza aquello que Él mismo concedió.

Pero ninguna capacidad crea por sí sola la obra espiritual.

El instrumento necesita permanecer en las manos del Maestro.

Por eso la vida de dependencia no produce mediocridad. Puede producir una preparación todavía más seria, porque ahora no trabajamos para nuestra gloria. Pero simultáneamente elimina la ilusión de que una técnica perfecta puede sustituir la presencia y dirección de Dios.

Aquí encontramos una aplicación especialmente importante para la predicación y la enseñanza. Un hombre puede explicar correctamente un pasaje bíblico y todavía no comunicar vida. Puede desarrollar una estructura impecable, utilizar ilustraciones eficaces y mantener la atención de una audiencia. Todo eso puede ser útil. Sin embargo, solamente el Espíritu puede abrir el entendimiento y revelar a Cristo.

Pablo expresó esta dependencia diciendo que su palabra y predicación no descansaban «en palabras persuasivas de humana sabiduría, sino en demostración del Espíritu y de poder» (1 Corintios 2:4).

No despreciaba las palabras.

Estaba estableciendo en qué descansaba su confianza.

Esta misma verdad protege a quienes escuchan. Si un ministerio verdadero dirige hacia Cristo, el creyente no debe quedar atrapado en una dependencia permanente del hombre que le enseñó. Dios utiliza personas para conducirnos hacia el Hijo, pero ningún maestro puede ocupar el lugar de la Cabeza. Cuando una persona comienza a convertirse en fuente exclusiva de dirección, identidad o revelación para otros, se está formando una dependencia que impide la madurez.

Pablo tuvo que confrontar esto en Corinto: «Yo soy de Pablo; y yo de Apolos; y yo de Cefas». Su respuesta fue: «¿Acaso está dividido Cristo?» (1 Corintios 1:12-13).

El problema no era valorar a quienes ministraban.

Era convertir miembros del Cuerpo en centros.

Cuando Cristo hace Su obra, la diversidad de ministerios no produce múltiples fuentes. Uno planta, otro riega, pero Pablo concluye:

«El crecimiento lo ha dado Dios» (1 Corintios 3:6).

Qué extraordinaria síntesis del servicio.

Uno planta.

Otro riega.

Dios da crecimiento.

El hombre participa realmente.

Pero el resultado de vida continúa perteneciendo a Dios.

Pablo profundiza todavía más: «Así que ni el que planta es algo, ni el que riega, sino Dios, que da el crecimiento» (1 Corintios 3:7). No está despreciando al trabajador; está ubicándolo correctamente dentro de la obra. El valor del instrumento no está en convertirse en fuente, sino en participar fielmente de aquello que Dios hace.

Este orden devuelve la gloria al Padre. Cuando el hombre se considera autor, necesita defender su contribución. Cuando reconoce que recibió todo, puede servir con libertad. Ya no necesita competir, porque otro miembro no amenaza algo que nunca le perteneció. Puede alegrarse cuando otro es utilizado por Dios porque ambos participan de la misma vida.

Así la Iglesia comienza a manifestar la naturaleza de un Cuerpo.

Quien habla reconoce que recibió palabras.

Quien sirve reconoce que recibió poder.

Quien da reconoce que primero recibió provisión.

Quien dirige reconoce que la Iglesia pertenece al Señor.

La diversidad deja de convertirse en una jerarquía de gloria humana y comienza a revelar una multiplicidad de funciones mediante las cuales un solo Cristo se expresa.

Esta verdad llega también hasta nuestras obras más pequeñas. No es necesario poseer un ministerio visible para vivir bajo este principio. Una madre cuidando a sus hijos, un trabajador cumpliendo su tarea, alguien ayudando a un necesitado o un creyente acompañando silenciosamente a quien sufre pueden convertirse en instrumentos de Cristo.

La obra de Dios no se identifica por tamaño.

Se identifica por fuente.

Una acción que nadie ve puede contener más de Cristo que una plataforma observada por miles.

Esto devuelve nuevamente el servicio a la vida cotidiana. Si todo debe hacerse para la gloria de Dios, entonces cada espacio puede convertirse en lugar de manifestación. La pregunta no es únicamente si estamos haciendo algo «ministerial», sino si la vida del Hijo gobierna aquello que hacemos.

Por eso podemos trabajar intensamente y no estar sirviendo a Dios, o realizar una acción aparentemente pequeña y estar expresando profundamente Su voluntad.

La medida permanece:

¿quién inicia?

¿quién capacita?

¿quién recibe la gloria?

Cuando estas tres cosas regresan a Dios, el hombre encuentra su lugar correcto.

No como espectador.

No como protagonista.

Sino como instrumento vivo.

Esta comprensión prepara el terreno para una dimensión todavía más profunda. Porque podríamos pensar que la obra de Cristo se manifiesta principalmente mediante ministerios, dones y actividades. Sin embargo, la expresión más profunda de Su vida no está necesariamente en aquello que hacemos públicamente, sino en quiénes estamos llegando a ser bajo Su gobierno.

Podemos predicar correctamente y continuar teniendo un carácter que no expresa al Hijo.

Podemos ejercer dones y todavía conservar resentimiento.

Podemos desarrollar grandes obras y no saber amar al enemigo.

El servicio verdadero no puede separarse del conocimiento de Cristo y de la formación de Su carácter.

Allí aparecerá el siguiente paso de nuestro recorrido.

Porque llegará un momento en que no bastará preguntar:

¿Qué hizo Cristo por medio de mí?

Tendremos que preguntarnos también:

¿Conozco realmente a Aquel cuya obra deseo realizar?

Jesús pronunció palabras estremecedoras acerca de personas que habían profetizado, expulsado demonios y realizado milagros en Su nombre, pero a quienes finalmente dijo:

«Nunca os conocí» (Mateo 7:23).

Esto nos llevará al siguiente capítulo.

Después de distinguir entre la obra del hombre y la obra de Cristo, tendremos que considerar algo todavía más esencial que el hacer:

conocerle y ser conocidos por Él.

Capítulo 11 · La vida que Cristo reconoce

«No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad.» Mateo 7:21-23

Pocas palabras de Jesús resultan tan solemnes como estas. Quienes comparecen delante de Él no son personas completamente ajenas al lenguaje espiritual. Lo llaman Señor, aseguran haber profetizado en Su nombre, relacionan con Su autoridad la expulsión de demonios y presentan muchos milagros como evidencia de una vida dedicada a Su servicio. No llegan con las manos vacías. Presentan una historia de actividades que, observadas desde afuera, podrían interpretarse como prueba suficiente de una relación profunda con Cristo. Sin embargo, la respuesta del Señor descubre una realidad que ninguna actividad exterior puede ocultar: «Nunca os conocí». El problema no estaba en que hubieran hecho muy poco. Jesús no cuestiona la cantidad de sus obras ni queda impresionado por su apariencia sobrenatural. La cuestión alcanza un lugar mucho más profundo: la vida que realizaba aquellas obras no había permanecido bajo Su gobierno.

Este pasaje nos obliga a examinar la medida con la cual solemos evaluar la espiritualidad. El hombre mira los dones, los resultados, la elocuencia, el conocimiento, la influencia y las manifestaciones visibles. Podemos quedar profundamente impresionados por alguien que predica con autoridad, conoce las Escrituras, reúne multitudes o participa de experiencias sobrenaturales. Cristo, sin embargo, mira más profundamente. Él discierne la fuente, la relación y el gobierno. La pregunta no es únicamente qué hizo una persona en Su nombre, sino si aquello que hizo procedía de una vida conocida y gobernada por Él.

Esta advertencia no fue dada para alimentar sospechas acerca de otros creyentes ni para convertirnos en jueces de los ministerios ajenos. Debe conducirnos primero delante de la luz del Señor. Sería muy fácil utilizar Mateo 7 para identificar personas que, según nuestra opinión, poseen dones pero carecen de comunión. Sin embargo, las palabras de Jesús fueron pronunciadas para atravesar nuestra propia seguridad religiosa. La pregunta fundamental no es quién podría estar viviendo de esta manera, sino si nosotros mismos estamos permitiendo que Aquel a quien llamamos Señor gobierne realmente nuestra existencia.

Es posible aprender a pronunciar el nombre de Cristo sin habernos rendido plenamente a Su gobierno. Podemos defender doctrinas acerca de Él, estudiar profundamente Su Persona, hablar de Su poder, desarrollar actividades en Su Iglesia e incluso hacer obras que otros consideran espiritualmente importantes, mientras la voluntad independiente

continúa ocupando el centro. La boca puede decir «Señor, Señor» y, sin embargo, el yo conservar silenciosamente el derecho de decidir qué entregará, qué conservará y hasta dónde obedecerá. Por eso Jesús lleva inmediatamente nuestra atención más allá de la confesión exterior: «sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos».

Estas palabras no contradicen la gracia ni enseñan que podamos comprar nuestra entrada al Reino mediante una obediencia producida por la fuerza humana. Todo el recorrido que hemos realizado nos ha llevado justamente a la conclusión opuesta: solamente Cristo reproduce perfectamente la voluntad del Padre, y el Espíritu Santo ha sido dado para formar esa obediencia en nosotros. La diferencia que Jesús establece no es entre quienes acumularon suficientes méritos y quienes no los alcanzaron, sino entre una vida que reconoce verbalmente Su señorío y una vida que vive bajo ese señorío.

La expresión «Nunca os conocí» necesita comprenderse correctamente. Dios posee conocimiento absoluto de toda criatura. Ningún pensamiento, acción o historia escapa a Su mirada. Por tanto, Jesús no está diciendo que desconociera la existencia de aquellas personas. La Escritura utiliza el verbo conocer también para describir una relación de pertenencia, comunión y reconocimiento. Pablo escribe: «Conoce el Señor a los que son suyos» (2 Timoteo 2:19), y en otro lugar afirma: «Mas ahora, conociendo a Dios, o más bien, siendo conocidos por Dios» (Gálatas 4:9). Ser conocido por Dios no significa simplemente estar registrado en Su conocimiento infinito; significa pertenecerle dentro de una relación donde Su vida y Su gobierno son reconocidos.

Esto nos lleva hacia una verdad que necesita distinguirse cuidadosamente: creer acerca de Cristo no es necesariamente lo mismo que conocerle. Podemos conocer datos acerca de una persona sin haber compartido nunca su vida. Podemos saber dónde nació, repetir sus palabras, estudiar su historia y defender públicamente su reputación sin poseer relación personal con ella. De manera semejante, es posible acumular conceptos verdaderos acerca de Jesús, comprender doctrinas acerca de Su divinidad, conocer los acontecimientos de Su ministerio y todavía vivir interiormente lejos de Su gobierno. El conocimiento intelectual posee un valor indispensable cuando nos conduce hacia la Persona; se convierte en una falsa seguridad cuando ocupa el lugar de la comunión.

Jesús definió la vida eterna diciendo: «Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado» (Juan 17:3). La vida eterna no consiste solamente en prolongar indefinidamente la existencia ni en aceptar una serie de afirmaciones doctrinales correctas. Es participar del conocimiento del Padre revelado en el Hijo. Conocer a Cristo significa entrar en una comunión donde Su Palabra nos alcanza, Su luz examina nuestras motivaciones, Su amor comienza a ordenar nuestros afectos y Su voluntad encuentra una respuesta creciente en nosotros.

Por eso Jesús dijo: «Mis ovejas oyen mi voz, y yo las conozco, y me siguen» (Juan 10:27). La declaración contiene tres movimientos inseparables: ellas oyen, Él las conoce y ellas siguen. La relación produce dirección. El conocimiento verdadero de Cristo no permanece inmóvil ni se limita a una experiencia emocional. Su voz produce un camino. Quien conoce al Pastor aprende a reconocer Su dirección y abandona progresivamente la pretensión de conducir su vida independientemente.

Conocer a Cristo no significa alcanzar una familiaridad religiosa con Su nombre.

Significa vivir bajo Su gobierno.

El hombre puede estudiar durante años acerca del señorío de Cristo y continuar siendo señor de sí mismo. Puede hablar de obediencia mientras establece interiormente los límites de esa obediencia. Puede afirmar que pertenece a Jesús y todavía reservar para sí determinadas áreas donde no desea que Su luz entre. Pero conocerle implica permitir que la relación alcance precisamente esos lugares, porque el Cristo que salva es también el Cristo que gobierna.

Aquí comprendemos por qué Jesús no quedó impresionado con las obras presentadas en Mateo 7. Aquellas personas construyeron su defensa alrededor de lo que habían hecho: «¿No profetizamos? ¿No echamos fuera demonios? ¿No hicimos muchos milagros?». Su confianza estaba puesta en su actividad. Miraban sus obras como pruebas suficientes de aprobación.

La fe verdadera no comparece de esa manera.

No dice: «Señor, debes recibirme porque mira cuánto hice».

Descansa en Cristo.

Reconoce que no posee justicia, vida ni suficiencia fuera del Hijo y que todo fruto verdadero que apareció fue producido por Su gracia.

Esto no disminuye el valor de las obras. El Nuevo Testamento habla abundantemente de obediencia, servicio y fruto. Lo que cambia es su lugar. Las obras no se presentan como fundamento de nuestra pertenencia, sino como expresión de una vida recibida. No trabajamos para conseguir que Cristo nos conozca; porque le pertenecemos, Su vida comienza a producir aquello que corresponde a Él.

Por eso Pablo puede decir:

«Conoce el Señor a los que son suyos; y: Apártese de iniquidad todo aquel que invoca el nombre de Cristo» (2 Timoteo 2:19).

Observe que pertenencia y conducta aparecen relacionadas sin confundirse.

El Señor conoce a los Suyos.

Y quienes le pertenecen son llamados a apartarse de aquello que contradice Su naturaleza.

La obediencia no compra la pertenencia.

La manifiesta.

Esto nos permite comprender también la diferencia entre dones y carácter. La actividad espiritual no sustituye la relación, y el poder manifestado no reemplaza la obediencia. Dios concede dones a Su Cuerpo y puede utilizarlos poderosamente, pero las manifestaciones visibles no constituyen por sí solas una prueba definitiva de madurez espiritual. El don revela la generosidad del Dador; no necesariamente la profundidad del carácter del instrumento.

La iglesia de Corinto constituye un ejemplo importante. Pablo declara que habían sido enriquecidos en palabra y conocimiento y que no carecían de ningún don (1 Corintios 1:5-7). Sin embargo, unos capítulos después los llama carnales porque existían entre ellos celos, contiendas y divisiones (1 Corintios 3:1-3). Poseían dones reales, pero todavía necesitaban que Cristo fuera formado profundamente en sus relaciones.

Esta diferencia resulta decisiva.

Un don puede manifestarse en un momento.

El carácter aparece en la manera cotidiana de vivir.

Podemos profetizar durante unos minutos, pero después debemos volver a relacionarnos con quienes nos rodean.

Podemos enseñar una doctrina correcta y luego enfrentarnos a una ofensa.

Podemos experimentar poder espiritual y después tener que perdonar.

Es allí donde queda expuesta con mayor claridad la vida que gobierna.

Los dones llaman nuestra atención hacia lo que alguien puede hacer.

El fruto revela la vida que está siendo formada.

Pablo no habla del fruto de una personalidad cristiana perfectamente disciplinada, sino del «fruto del Espíritu»: «amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre, templanza» (Gálatas 5:22-23). El fruto no glorifica a la rama. Revela la naturaleza de la vida que fluye a través de ella.

Jesús expresó este principio mediante la vid: «Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el pámpano no puede llevar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí» (Juan 15:4). Observe que el problema no está primero en cuánto se esfuerza la rama. Si permanece separada de la vid, ningún esfuerzo producirá el fruto correspondiente a aquella vida. La cuestión es permanecer.

Esta palabra nos devuelve a la relación.

Permanecer en Cristo significa vivir desde nuestra unión con Él, recibir Su Palabra, depender de Su vida y permitir que Su Espíritu gobierne nuestras respuestas. No es pasividad; es dependencia continua. La rama participa verdaderamente del fruto, pero nunca se convierte en la fuente de la savia.

De la misma manera, conocer a Cristo no consiste únicamente en una experiencia inicial. Existe una comunión permanente en la cual Su vida va encontrando expresión. Pablo, después de años de ministerio y revelación, todavía podía declarar: «A fin de conocerle, y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos» (Filipenses 3:10). Conocer a Cristo había llegado a convertirse en el gran propósito que reorganizaba todo lo demás.

Este texto resulta aún más significativo cuando contemplamos lo que Pablo acababa de enumerar. Podía gloriarse en su linaje, formación, celo religioso y justicia según la Ley. Sin embargo, declara que todo aquello que antes era ganancia lo estimaba como pérdida «por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor» (Filipenses 3:8).

Pablo no está despreciando el conocimiento, la disciplina o la historia.

Está estableciendo una comparación.

Cuando Cristo se revela, cualquier identidad construida separadamente de Él pierde su posición como fundamento.

Lo que antes producía gloria humana se vuelve insuficiente frente a la excelencia de conocerle.

Esta es también una de las pruebas más profundas del verdadero ministerio. Una persona puede comenzar sirviendo porque ama a Cristo y, con el tiempo, permitir que la obra ocupe el lugar de la relación. El ministerio empieza entonces a definir su identidad. La actividad aumenta mientras la comunión disminuye. Puede hablar acerca del Señor durante horas y encontrarse cada vez menos delante de Él.

Esto revela un peligro serio: hacer cosas para Cristo puede llegar a sustituir silenciosamente el estar con Cristo.

Cuando Jesús llamó a los doce, Marcos dice que lo hizo «para que estuviesen con él, y para enviarlos a predicar» (Marcos 3:14). El orden es significativo.

Primero:

estar con Él.

Después:

ser enviados.

La obra debía proceder de la comunión.

Cuando este orden se invierte, podemos comenzar a utilizar una relación pasada para sostener una actividad presente. Seguimos hablando desde conocimientos adquiridos anteriormente, utilizando experiencias antiguas y repitiendo verdades que una vez estuvieron vivas, pero el corazón puede estar perdiendo sensibilidad hacia la voz actual del Señor.

La vida que Cristo reconoce permanece abierta a Su trato.

No utiliza el ministerio para protegerse de Su luz.

No se esconde detrás de los dones.

Permite que el mismo Cristo del que habla examine sus motivaciones, relaciones, ambiciones y afectos.

Esto nos lleva nuevamente a la expresión ser conocidos por Él. Pablo escribe: «Si alguno ama a Dios, es conocido por él» (1 Corintios 8:3). En el mismo contexto contrasta conocimiento y amor. «El conocimiento envanece, pero el amor edifica» (1 Corintios 8:1). No desprecia el conocimiento, sino que confronta una forma de conocimiento capaz de producir orgullo sin transformar la relación con los demás.

Podemos poseer una teología correcta y utilizarla para sentirnos superiores.

Podemos conocer una verdad y despreciar a quien todavía no la comprende.

Podemos defender a Cristo doctrinalmente mientras tratamos a las personas de una manera que no manifiesta Su carácter.

Entonces nuestro conocimiento acerca de Él no está produciendo todavía el conocimiento de Él.

Porque cuanto más conocemos verdaderamente al Hijo, más Su naturaleza comienza a confrontar nuestra manera de relacionarnos.

Jesús nunca separó Su comunión con el Padre de Su manera de tratar a las personas. El mismo Hijo que declaró «Yo y el Padre uno somos» se acercó al leproso, recibió al despreciado, perdonó al culpable y tuvo misericordia de las multitudes. Su relación con el Padre produjo una expresión visible.

Por eso la vida que Cristo reconoce no puede reducirse a una vida interior invisible que nunca produce fruto.

El gobierno del Hijo llega a nuestras relaciones.

A nuestra lengua.

A nuestros afectos.

A nuestra manera de responder cuando somos contradichos.

A la forma en que tratamos a quienes no pueden ofrecernos nada.

A la reacción que aparece cuando somos heridos.

Es allí donde el conocimiento de Cristo deja de ser teoría y comienza a convertirse en vida.

Esto explica la conexión de Mateo 7 entre «Nunca os conocí» y «hacedores de maldad». La maldad de la que habla el pasaje no puede reducirse únicamente a algunos pecados visibles mientras se ignora la cuestión del gobierno. En el contexto de todo lo que hemos venido desarrollando, existe una profunda incompatibilidad entre llamar a Jesús «Señor» y conservar voluntariamente una existencia independiente de Su voluntad.

La independencia fue precisamente el principio que apareció en Adán.

El hombre tomó para sí el derecho de definir su camino.

El Reino restaura el señorío de Dios.

Por eso Jesús pregunta en otro lugar: «¿Por qué me llamáis, Señor, Señor, y no hacéis lo que yo digo?» (Lucas 6:46).

La cuestión no está en pronunciar correctamente el título.

Está en reconocer el gobierno que ese título representa.

Esto no debe convertirse en una nueva forma de legalismo donde examinamos cada fracaso para determinar si Cristo todavía nos conoce. La pertenencia no descansa en una

perfección humana producida por esfuerzo. El creyente puede caer, reaccionar incorrectamente, necesitar corrección y atravesar procesos profundos de transformación. Pedro negó al Señor y fue restaurado. Los corintios manifestaban carnalidad y fueron llamados santos en Cristo.

La diferencia no está entre personas que nunca fallan y personas que fallan.

Está entre una vida rendida al gobierno de Cristo y una vida que utiliza Su nombre mientras conserva deliberadamente su independencia.

El Espíritu puede confrontar duramente a quien pertenece al Hijo precisamente porque desea formar en él aquello que corresponde a Cristo. La corrección es señal de una relación que no nos deja permanecer donde estamos. La vida conocida por el Señor puede tropezar, pero responde a Su voz.

Por eso Jesús dice acerca de Sus ovejas:

«Oyen mi voz [...] y me siguen».

No dice que jamás se equivocan.

Dice que existe una relación en la cual reconocen al Pastor y responden.

Este principio nos ayuda también a comprender la vida secreta. Mucho de aquello que impresiona a los hombres ocurre públicamente; mucho de aquello que Cristo conoce sucede donde nadie observa. Podemos construir una apariencia mediante aquello que mostramos, pero no podemos construirla delante de Aquel que conoce el corazón.

La oración secreta.

La motivación que nadie escucha.

La manera de tratar a la familia cuando no existe audiencia.

La reacción interior frente al éxito de otro.

El uso de nuestros recursos.

Aquello que hacemos cuando podríamos actuar incorrectamente sin ser descubiertos.

Todo esto revela más acerca del gobierno real de nuestra vida que muchas plataformas.

Jesús habló repetidamente del Padre «que ve en lo secreto» (Mateo 6:4,6,18). La vida del Reino no necesita ser observada por los hombres para existir. Su realidad procede de la relación con el Padre.

Esto confronta profundamente una espiritualidad construida alrededor de visibilidad. Si necesitamos ser vistos para mantener nuestra obediencia, quizá todavía estamos recibiendo nuestra recompensa de la mirada humana. Pero cuando Cristo constituye nuestra vida, podemos obedecer donde nadie reconoce la obra, porque la relación que nos gobierna no depende de una audiencia.

Aquí aparece una prueba particularmente delicada: ¿qué permanece de nuestra vida espiritual cuando nadie puede admirarla?

Si desaparece la plataforma, ¿permanece Cristo?

Si nadie reconoce el servicio, ¿permanece el amor?

Si nuestra capacidad ya no puede ser exhibida, ¿permanece la comunión?

Si otro recibe la oportunidad que esperábamos, ¿podemos alegrarnos porque la obra pertenece al Señor?

Estas preguntas no buscan producir condenación. Revelan lugares donde nuestra identidad puede haber quedado ligada a algo distinto del Hijo.

La vida que Cristo reconoce no necesita construir una imagen delante de Él.

No puede engañarlo.

Podemos convencer a otros de nuestra humildad.

No podemos convencer al Señor.

Podemos esconder orgullo detrás de lenguaje espiritual.

Él conoce la fuente.

Podemos llamar obediencia a una decisión nacida de temor.

Él conoce la motivación.

Podemos presentar como celo una ambición personal.

Él conoce el corazón.

Esta realidad sería aterradora si nuestra esperanza descansara en nuestra capacidad para presentarnos impecables delante de Él. Pero el Evangelio nos conduce hacia Cristo. La luz del Señor no viene solamente a descubrir; viene también a liberar. Cuando muestra una motivación mezclada, no necesitamos defenderla. Podemos traerla a la cruz. Cuando revela orgullo, control o búsqueda de reconocimiento, podemos reconocer que esas cosas no pertenecen a la vida que hemos recibido.

Ser conocidos por Él significa también dejarse conocer.

No porque exista algo oculto para Su omnisciencia, sino porque dejamos de esconder interiormente aquello que Su luz ya está mostrando.

Adán se escondió.

La gracia nos lleva nuevamente hacia la luz.

Juan declara: «Si andamos en luz, como él está en luz, tenemos comunión unos con otros, y la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado» (1 Juan 1:7). Andar en luz no significa no tener nada que necesite ser tratado. Significa vivir abiertos delante de Dios, sin construir una identidad basada en ocultar aquello que somos.

Esto produce una libertad extraordinaria.

Ya no necesitamos demostrar que somos espiritualmente fuertes.

Podemos reconocer debilidad.

Podemos arrepentirnos.

Podemos recibir corrección.

Podemos decir «me equivoqué» sin sentir que nuestra identidad desaparece.

Porque nuestra seguridad no está construida sobre una imagen.

Está en Cristo.

Entonces los dones vuelven a ocupar su lugar correcto. Podemos profetizar sin construir identidad alrededor de la profecía. Podemos enseñar sin necesitar ser reconocidos como maestros. Podemos servir sin apropiarnos de las personas. Podemos experimentar poder de Dios sin confundir el poder manifestado con nuestra madurez personal.

El don es recibido.

La vida pertenece a Cristo.

Y la gloria regresa al Padre.

La verdadera evidencia de conocer al Hijo aparecerá progresivamente en Su carácter. No porque el carácter compre nuestra relación, sino porque la relación comunica una vida. Un árbol no produce fruto para convertirse en árbol; produce fruto porque posee una naturaleza.

Por eso Jesús dijo: «Por sus frutos los conoceréis» (Mateo 7:20).

No por el tamaño de sus plataformas.

No por la cantidad de sus seguidores.

No por la espectacularidad de sus dones.

Por sus frutos.

Esto nos prepara para el último movimiento de nuestro recorrido. Hemos partido de la gloria de Dios, contemplado la caída, nuestra inclusión en Cristo, la nueva creación, la mente del Hijo, Su plenitud, la cruz, el querer y el hacer producidos por Dios y la obra realizada por Su gracia. Ahora descubrimos que todo aquello debe desembocar en una vida que Cristo reconoce porque Su propia naturaleza está siendo formada en ella.

Conocerle no puede terminar en conocimiento.

Debe convertirse en expresión.

El amor del Hijo necesita encontrar un rostro humano.

Su misericordia necesita alcanzar al culpable.

Su perdón debe aparecer frente a la ofensa.

Su obediencia debe manifestarse cuando nuestra voluntad desea otra cosa.

Su carácter debe hacerse visible en nuestras relaciones.

Porque la voluntad del Padre nunca tuvo como finalidad producir solamente hombres capaces de hacer grandes obras en el nombre de Cristo.

Su propósito es mucho más profundo:

formar a Cristo en nosotros.

Y precisamente allí llegaremos al último capítulo.

No solamente a conocer la voluntad.

No solamente a hacer obras.

Sino a contemplar la voluntad del Padre manifestada como vida.

Cuando Cristo ama en nosotros.

Cuando Cristo perdona en nosotros.

Cuando Cristo obedece en nosotros.

Cuando Cristo es visto.

Y cuando todo aquello que antes terminaba en la gloria del hombre vuelve finalmente al propósito con el cual comenzó nuestra existencia:

la gloria de Dios

Capítulo 12 · La voluntad del Padre manifestada

«Llevando en el cuerpo siempre por todas partes la muerte de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestros cuerpos. Porque nosotros que vivimos, siempre estamos entregados a muerte por causa de Jesús, para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal.» 2 Corintios 4:10-11

A lo largo de este recorrido hemos contemplado la voluntad del Padre no como un conjunto de instrucciones aisladas que el hombre debe cumplir mediante su esfuerzo, sino como un propósito eterno cuya expresión perfecta se encuentra en Cristo. Dios no comenzó preguntando qué podía hacer el hombre para satisfacerlo. Antes de la creación ya había determinado reunir todas las cosas en Su Hijo, introducirnos en Él y manifestar por medio de nosotros la vida que le agrada. La pregunta que ha acompañado todo este libro ha dejado de ser simplemente: «¿Qué debo hacer para cumplir la voluntad de Dios?» y ha llegado a una profundidad mayor: ¿quién puede reproducir verdaderamente la voluntad del Padre? La respuesta ha permanecido desde el principio en una sola Persona: Jesucristo.

El Hijo es el Hombre que vivió en perfecta comunión con el Padre. Sus palabras, decisiones, afectos y obras procedieron continuamente de aquella unión. Nunca estableció una voluntad independiente, no buscó Su propia gloria ni utilizó el poder recibido para exaltarse. Podía declarar: «No puedo yo hacer nada por mí mismo» (Juan 5:30), y también: «He descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió» (Juan 6:38). En Jesús contemplamos algo mucho mayor que un ejemplo moral admirable: vemos la voluntad del Padre convertida en una vida visible.

El propósito del Evangelio no consiste, entonces, en colocarnos frente a aquella vida perfecta para exigirnos que la reproduzcamos utilizando nuestros propios recursos. Si esto fuera todo, Cristo se convertiría en una medida imposible que únicamente revelaría continuamente nuestra incapacidad. El Evangelio anuncia algo infinitamente mayor: aquel mismo Hijo que vivió para el Padre ha sido dado como nuestra vida. Hemos sido incluidos en Él, Su Espíritu habita en nosotros y la cruz trata con la antigua fuente para que Su vida encuentre expresión en nuestra carne mortal. Pablo describe precisamente esta realidad diciendo que llevamos la muerte de Jesús para que también la vida de Jesús se manifieste en nuestros cuerpos.

Aquí la voluntad deja de ser solamente un mandamiento exterior y comienza a convertirse en vida. Cristo no habita en nosotros como una doctrina inmóvil. Él ama, perdona, sirve, consuela, se compadece, obedece y entrega Su vida. El Espíritu no busca simplemente enseñarnos conceptos correctos acerca del carácter del Hijo; trabaja para que ese carácter aparezca en nosotros. La finalidad de la cruz no consiste en vaciarnos de personalidad ni convertirnos en seres pasivos, sino en quitar del centro la vida

independiente para que nuestras facultades puedan convertirse en instrumentos de otra vida.

Por eso Pablo habla de Cristo siendo formado en los creyentes: «Hijitos míos, por quienes vuelvo a sufrir dolores de parto, hasta que Cristo sea formado en vosotros» (Gálatas 4:19). Esta expresión resume de manera admirable la obra del Espíritu. No está formando una espiritualidad indefinida ni intentando producir una versión religiosa mejorada de nosotros mismos. Tiene una imagen concreta: Cristo. Su mansedumbre, Su compasión, Su verdad, Su obediencia, Su amor y Su manera de relacionarse con el Padre constituyen la medida de aquello que Dios desea manifestar.

La transformación cristiana no nace principalmente de una obsesión con corregirnos a nosotros mismos. Pablo declara: «Nosotros todos, mirando a cara descubierta como en un espejo la gloria del Señor, somos transformados de gloria en gloria en la misma imagen» (2 Corintios 3:18). Contemplamos al Hijo y el Espíritu forma en nosotros aquello que vemos en Él. Cuando conocemos Su amor, nuestras defensas comienzan a perder fuerza; cuando contemplamos Su humildad, queda expuesta nuestra necesidad de imponernos; cuando vemos Su obediencia, la voluntad independiente deja de parecernos una virtud; cuando contemplamos Su misericordia, nuestra dureza comienza a ser confrontada. El Espíritu no forma un carácter espiritual genérico. Forma al Hijo amado en quien el Padre tiene complacencia.

Una de las expresiones más claras de esa vida aparece precisamente donde termina la capacidad del hombre natural: amar a quien no merece ser amado. Jesús declaró: «Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen» (Mateo 5:44). Estas palabras no describen una virtud humana llevada a su máximo desarrollo. Confrontan directamente la lógica de Adán. La vida natural ama a quien la ama, responde favorablemente al que la trata bien y entrega en función del merecimiento. Cristo ama desde Su propia naturaleza.

Pablo declara: «Mas Dios muestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros» (Romanos 5:8). Dios no esperó que fuéramos dignos para amarnos. No condicionó Su amor a nuestra transformación previa. Cuando todavía vivíamos en enemistad, el Hijo se entregó. Esto significa que el amor de Dios no responde simplemente a aquello que encuentra en el otro; procede de lo que Dios es. Por eso amar al enemigo no consiste en conseguir emocionalmente que alguien que nos hirió comience a parecernos agradable. Consiste en que Cristo manifieste mediante nosotros un amor cuya fuente no está en el merecimiento del receptor.

Este reconocimiento no puede utilizarse como excusa para conservar resentimiento diciendo: «Yo no puedo amar». En un sentido profundo, esa confesión revela la verdad acerca de la vida natural: Adán no posee esta clase de amor. Pero precisamente allí comienza la fe. Podemos reconocer: «Señor, esta respuesta no existe en mí como capacidad natural, pero existe plenamente en Ti. Renuncio al derecho de responder desde la ofensa y me presento para que Tu amor encuentre expresión». La incapacidad deja entonces de conducir a la frustración y comienza a llevarnos hacia dependencia.

Amar de esta manera tampoco significa llamar bueno a lo malo. Jesús nunca confundió amor con mentira. El amor de Cristo puede confrontar, corregir y establecer límites; puede denunciar una injusticia y proteger al vulnerable. Pero nunca lo hace desde el odio, la venganza o el deseo de destruir. La diferencia no está solamente en la acción exterior, sino en la fuente interior. El hombre natural puede decir la verdad para herir. Cristo dice la verdad para salvar, restaurar y conducir hacia el Padre.

Esto explica las palabras del Señor acerca de poner la otra mejilla y caminar la segunda milla. No estaba enseñando que el mal deba ser aprobado ni que una persona deba permanecer indefensamente sometida a violencia. Estaba revelando una vida que no permite que el carácter del ofensor determine su propio carácter. Mientras nuestra reputación, orgullo y derechos gobiernen el corazón, cada ofensa tendrá poder para determinar nuestra reacción. La cruz rompe ese dominio. No porque deje de existir dolor, sino porque otra vida puede comenzar a responder.

Jesús añadió: «Para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos, que hace salir su sol sobre malos y buenos, y que hace llover sobre justos e injustos» (Mateo 5:45). No enseña que alcanzamos la filiación mediante obras de amor. Somos hijos porque hemos sido recibidos en el Hijo. Pero la filiación encuentra una expresión visible cuando la naturaleza del Padre se manifiesta en Sus hijos. La conducta no produce nuestra identidad; la revela.

Esta relación entre filiación y expresión pertenece al propósito eterno. Pablo declara que fuimos predestinados «para que fuesen hechos conformes a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos» (Romanos 8:29). El Padre no está produciendo una multitud de creyentes independientes, cada uno desarrollando su propia versión de espiritualidad. Está obteniendo una familia en la cual la vida del Primogénito puede ser reconocida. Cristo es la medida de la familia. Su relación con el Padre, Su amor y Su obediencia constituyen la naturaleza que el Espíritu reproduce.

La misericordia revela esa naturaleza con especial claridad. Cristo no vino únicamente a señalar la culpabilidad del hombre desde una posición distante. Pedro escribe: «También Cristo padeció una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios» (1 Pedro 3:18). El Justo se acercó al injusto. La verdad no fue disminuida; el pecado fue tomado con tanta seriedad que llevó al Hijo hasta la cruz. Pero allí donde la culpa quedó completamente expuesta, apareció simultáneamente una misericordia que no se limitó a condenar al culpable, sino que se entregó para reconciliarlo.

La vida natural encuentra fácilmente satisfacción al demostrar que alguien se equivocó. Puede sentirse moralmente superior cuando acusa, señala y exige que el culpable reciba aquello que merece. Incluso la verdad puede convertirse en un arma utilizada para destruir. Cristo nunca trató el pecado livianamente, pero Su verdad estaba acompañada por una vida que se entregaba. Esa diferencia debe transformar nuestra manera de corregir.

Pablo escribe: «Hermanos, si alguno fuere sorprendido en alguna falta, vosotros que sois espirituales, restauradle con espíritu de mansedumbre, considerándote a ti mismo» (Gálatas 6:1). Observe que el objetivo no es vencer al hermano, sino restaurarlo. La espiritualidad no se demuestra mediante la capacidad para identificar la caída de otro,

sino mediante la vida de Cristo que puede acercarse con verdad y mansedumbre. Podemos corregir sin humillar, establecer responsabilidad sin destruir y hablar con firmeza sin abandonar la misericordia.

Jesús miraba las multitudes y era movido a compasión porque las veía como ovejas desamparadas y dispersas. La vida natural puede ver una molestia, un problema o alguien que interfiere con nuestros planes; Cristo ve una persona por quien entregó Su sangre. Esa mirada no puede fabricarse por disciplina. Necesitamos que el Espíritu quite la dureza y forme en nosotros la piedad del Hijo. Entonces la voluntad del Padre comienza a manifestarse cuando Cristo vuelve a acercarse al herido por medio de nuestras manos, escucha al olvidado mediante nuestros oídos y recibe al rechazado mediante nuestra vida.

El perdón constituye otra de las expresiones más profundas de esta vida. Pablo exhorta: «Sed benignos unos con otros, misericordiosos, perdonándoos unos a otros, como Dios también os perdonó a vosotros en Cristo» (Efesios 4:32). La medida no se encuentra en la gravedad de la ofensa ni en la capacidad del culpable para reparar aquello que hizo. La medida se encuentra en Cristo: perdonamos como fuimos perdonados. No originamos esa gracia; extendemos aquello que primero nos alcanzó.

Esto no significa que perdonar sea emocionalmente sencillo. Existen heridas que llegan profundamente al alma y necesitan tiempo delante de Dios. Tampoco significa que perdón y restauración de confianza sean exactamente la misma cosa. Una relación quebrada puede requerir verdad, arrepentimiento, límites y un proceso de reconstrucción. Pero el perdón realiza algo fundamental: renuncia a la venganza y entrega el juicio en manos de Dios. Se niega a conservar al otro como deudor permanente de nuestro corazón.

La vida natural dice: «No puedo perdonar».

Y una vez más encontramos el límite correcto.

No podemos fabricar el perdón del Cordero.

Pero Cristo vive en nosotros.

Él pudo orar en la cruz: «Padre, perdónalos, porque no saben lo que hacen» (Lucas 23:34). El Espíritu no nos llama a negar nuestra incapacidad, sino a llevarla al lugar donde deja de ser excusa y se convierte en dependencia. Cuando la vida natural no puede, la pregunta deja de ser cuánto esfuerzo adicional necesitamos y comienza a ser cuánto espacio estamos dando a Aquel que sí puede.

La obediencia del Hijo también debe encontrar expresión. Jesús no amó solamente cuando era fácil amar, ni obedeció únicamente cuando el camino coincidía con Sus deseos humanos. Getsemaní revela una obediencia llevada hasta su profundidad: «Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú» (Mateo 26:39). La voluntad de Cristo no era inexistente; estaba rendida. Su obediencia no consistió en carecer de sentimientos o deseos, sino en no convertirlos en una autoridad independiente.

Esta es la obediencia que el Espíritu reproduce. No se trata solamente de realizar actos correctos, sino de llevar nuestra voluntad hasta el lugar donde puede decir: «No sea como yo quiero». Allí la voluntad del Padre deja de ser una idea que admiramos y se convierte en una realidad que gobierna. Podemos tener planes legítimos, expectativas sinceras y deseos que no son pecaminosos, pero aun ellos deben permanecer abiertos al Señor. La obediencia cristiana no existe mientras aceptemos solamente aquello que coincide con lo que ya queríamos.

Pablo expresa esta entrega diciendo: «Os ruego [...] que presentéis vuestros cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios» (Romanos 12:1). El sacrificio es vivo porque Dios no está retirándonos del mundo, sino colocando nuestra existencia completa sobre el altar. El cuerpo, el tiempo, los recursos, las capacidades, las relaciones y los planes dejan de ser posesiones gobernadas para la gloria del yo y pasan a estar disponibles para el agrado del Padre.

Una vida sobre el altar no significa una vida inútil. El altar no destruye el propósito; lo devuelve a Dios. Allí nuestras capacidades pueden ser usadas sin que se conviertan en fuente de identidad. Nuestros afectos pueden permanecer sin convertirse en posesión. Nuestros planes pueden desarrollarse sin transformarse en ídolos. El creyente puede trabajar, amar, construir, servir y crear, pero con las manos abiertas.

Esta verdad necesita alcanzar especialmente nuestras relaciones, porque allí se revela diariamente quién gobierna. Podemos hablar de profundas realidades espirituales y seguir tratando a quienes viven cerca de nosotros desde irritación, control o indiferencia. La voluntad del Padre no puede quedar confinada al ministerio público mientras nuestra vida privada contradice al Hijo.

Cristo necesita aparecer en el hogar.

En la manera de escuchar.

En la forma de hablar cuando estamos cansados.

En nuestra respuesta ante la contradicción.

En la paciencia con quien no aprende a nuestro ritmo.

En la disposición para pedir perdón.

En la manera de tratar a quien no puede ofrecernos ventaja alguna.

La espiritualidad que no alcanza las relaciones todavía no ha llegado plenamente a la carne mortal donde Pablo dice que la vida de Jesús debe manifestarse.

Jesús declaró: «En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si tuviereis amor los unos con los otros» (Juan 13:35). No dijo que el mundo conocería principalmente a Sus discípulos por la cantidad de información que poseyeran ni por la espectacularidad de sus manifestaciones. Existe una evidencia visible que corresponde directamente a Su naturaleza: el amor.

Esto no convierte el amor en sentimentalismo. El amor de Cristo contiene verdad, justicia, sacrificio y fidelidad. Pero sí establece algo decisivo: el mundo necesita encontrar en la Iglesia una vida que no puede explicarse simplemente por afinidad

natural. Amar a quienes piensan como nosotros no constituye todavía una señal extraordinaria. La naturaleza del Hijo se revela cuando el amor atraviesa barreras que la vida natural no atravesaría.

Aquí la Iglesia llega a cumplir una parte esencial de su vocación: convertirse en expresión visible de una vida invisible. Cristo ascendió al Padre, pero posee un Cuerpo en la tierra. Por medio de ese Cuerpo puede seguir sirviendo, consolando, dando, perdonando y mostrando misericordia. Esto no significa que la Iglesia sustituya a Cristo, sino que Cristo continúa manifestándose mediante Su Iglesia.

La plenitud que hemos recibido comienza entonces a convertirse en expresión. En capítulos anteriores vimos que estamos completos en Cristo. Esa plenitud no fue dada para permanecer como una afirmación doctrinal que confesamos mientras nuestras relaciones continúan gobernadas por Adán. La plenitud quiere convertirse en fruto. El amor que está en Cristo quiere amar; Su paz quiere gobernar; Su paciencia quiere aparecer; Su mansedumbre quiere responder.

El pámpano no acumula la vida de la vid como una posesión privada.

La expresa mediante fruto.

De la misma manera, todo cuanto hemos recibido tiene una dirección: la manifestación del Hijo.

Esto también impide que la plenitud se convierta en orgullo espiritual. Si todo lo que aparece procede de Cristo, no existe lugar para jactancia. Podemos reconocer una transformación real y alegrarnos sinceramente por aquello que Dios ha producido. No necesitamos practicar una falsa humildad que niegue el fruto. Pero sí debemos saber quién es el Autor.

Cuando después de años de resentimiento podemos perdonar, no decimos: «Finalmente desarrollé suficiente bondad».

Reconocemos:

Cristo perdonó en mí.

Cuando alguien que antes provocaba rechazo comienza a ser amado, sabemos que otra vida está apareciendo.

Cuando nuestra voluntad hubiera elegido un camino y obedecemos al Padre, podemos reconocer que el querer y el hacer fueron producidos por Su gracia.

La voluntad del Padre ha sido reproducida cuando podemos contemplar una reacción y reconocer: «Esto no procedió de mi vida natural. Yo habría respondido de otra manera, pero Cristo amó. Yo habría conservado la deuda, pero Cristo perdonó. Yo habría defendido mi voluntad, pero Cristo obedeció». Allí nuestras limitaciones se convierten en escenario de gloria, porque queda claro que la excelencia del poder no procedió del vaso.

Por eso Pablo podía escuchar: «Bástate mi gracia; porque mi poder se perfecciona en la debilidad» (2 Corintios 12:9). Dios no espera necesariamente que dejemos de ser conscientes de nuestra fragilidad para comenzar a utilizarnos. Muchas veces nos lleva

precisamente a reconocerla para que abandonemos la confianza en nosotros mismos. La debilidad deja de ser una vergüenza cuando revela la suficiencia de Cristo.

Aquí nuestro recorrido regresa al lugar donde comenzó.

Fuimos creados para la gloria de Dios.

El pecado destituyó al hombre de aquella gloria al separarlo de la fuente.

El Padre reunió todas las cosas en Cristo.

En la cruz juzgó la antigua humanidad.

En la resurrección inauguró una nueva creación.

Nos incluyó en Su Hijo.

Nos dio Su Espíritu.

Renueva nuestra mente.

Nos revela la plenitud que está en Cristo.

Lleva al yo a la cruz.

Produce en nosotros el querer y el hacer.

Realiza Su obra mediante la gracia.

Y forma una vida que Cristo reconoce como Suya.

Ahora comprendemos qué significa regresar a la gloria.

No significa que Adán logre finalmente ascender hasta una condición extraordinaria.

Es Cristo en nosotros, la esperanza de gloria.

La gloria se hace visible cuando el Hijo ocupa el lugar que le corresponde. Cuando Su amor alcanza al indigno, el Padre es glorificado. Cuando Su misericordia se acerca al culpable, el Padre es glorificado. Cuando Su perdón vence la ofensa, el Padre es glorificado. Cuando Su obediencia gobierna nuestra voluntad, el Padre es glorificado. No estamos contemplando la exhibición de creyentes extraordinarios, sino la revelación de un Hijo incomparable mediante vasos que dejaron de reconocerse como la fuente.

Este orden contiene toda la vida cristiana:

Todo comienza en el Padre.

Encuentra su expresión perfecta en el Hijo.

Es comunicado a nosotros por el Espíritu.

La cruz trata con aquello que resiste.

La vida de Cristo se manifiesta en nuestra carne mortal.

Y finalmente toda la gloria vuelve a Dios.

Nada queda para la jactancia humana.

Esto también redefine el significado de madurez. La madurez no consiste en convertirnos en individuos espiritualmente autosuficientes que necesitan cada vez menos al Señor. Tampoco en alcanzar una versión idealizada de nosotros mismos. Madurar es vivir cada vez más profundamente desde Cristo, hasta que nuestra primera reacción deje de proceder de la vida independiente y Su naturaleza encuentre mayor libertad.

Juan el Bautista lo expresó con palabras que resumen este principio: «Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe» (Juan 3:30). Cristo no necesita crecer en Su propia plenitud; Él ya es completo. Lo que crece es Su expresión en nosotros. Menguar no significa desaparecer como personas ni negar los dones que Él mismo concedió. Significa que el yo deja progresivamente de ocupar el centro para que el Hijo sea visto.

Entonces la Iglesia deja de preguntarse cómo puede impresionar al mundo y comienza a preguntarse cómo puede mostrarle a Cristo. El creyente deja de agotarse intentando actuar como Jesús desde su propia capacidad y aprende a vivir por la fe del Hijo de Dios. El servicio deja de producir héroes humanos y se convierte en obra de gracia. La obediencia deja de ser solamente una exigencia exterior y se convierte en el querer y el hacer que Dios produce interiormente.

Y la voluntad del Padre deja de ser una pregunta que aparece solamente en momentos de decisión.

Se convierte en vida.

Una vida que ama.

Una vida que perdona.

Una vida que sirve.

Una vida que se entrega.

Una vida que obedece.

Una vida que glorifica al Padre.

Hemos llegado al final del desarrollo doctrinal de este recorrido, pero no al final de la obra de Dios. El Espíritu continuará renovando aquello que todavía piensa desde Adán, llevando la cruz a lugares donde la independencia intenta recuperar gobierno y revelando más profundamente la plenitud que nos fue concedida en el Hijo. La meta permanece: que Cristo sea formado, que el Padre sea conocido y que Su gloria sea manifestada.

Por eso, después de recorrer estas páginas, la pregunta inicial puede expresarse de otra manera.

Ya no solamente:

¿Cuál es la voluntad de Dios para mi vida?

Sino:

¿Puede la vida del Hijo reproducir en mí aquello que agrada al Padre?

La respuesta del Evangelio es sí.

No porque Adán haya aprendido finalmente a obedecer.

No porque nuestra voluntad natural se haya convertido en fuente de santidad.

No porque hayamos alcanzado una capacidad espiritual extraordinaria.

Sino porque Cristo vive en nosotros.

Él es el Hijo que conoce al Padre.

Él es el Hombre que hace Su voluntad.

Él es el amor que nosotros no podemos fabricar.

Él es la misericordia que se acerca al culpable.

Él es el perdón que vence la ofensa.

Él es la obediencia que se entrega hasta la cruz.

Y ahora, por el Espíritu, esa vida ha sido colocada en nosotros para que aquello que era invisible pueda volver a hacerse visible.

Así llegamos finalmente al pasaje que ha presidido todo este libro:

«Y el Dios de paz que resucitó de los muertos a nuestro Señor Jesucristo, el gran pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno, os haga aptos en toda obra buena para que hagáis su voluntad, haciendo él en vosotros lo que es agradable delante de él por Jesucristo; al cual sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén.» Hebreos 13:20-21

Nos hace aptos.

Hacemos Su voluntad.

Pero Él hace en nosotros lo que le agrada.

Por Jesucristo.

Y toda la gloria regresa a Él.

Esta es la voluntad del Padre manifestada:

Cristo viviendo y obrando en nosotros para la gloria de Dios.

Epílogo

«A quienes Dios quiso dar a conocer las riquezas de la gloria de este misterio entre los gentiles; que es Cristo en vosotros, la esperanza de gloria.» Colosenses 1:27

Al cerrar estas páginas permanecemos delante de una revelación sencilla en sus palabras, pero inagotable en su profundidad: Cristo en nosotros. Todo el propósito eterno del Padre, toda la obra de la cruz, toda la realidad de la nueva creación y toda la operación del Espíritu Santo convergen finalmente en este misterio. Dios no nos dio solamente instrucciones para vivir, principios para alcanzar madurez espiritual ni fuerzas adicionales para mejorar nuestra antigua naturaleza. Nos dio a Su Hijo. Y al darnos al Hijo nos concedió la vida en la cual Su voluntad ya fue perfectamente cumplida.

Antes de la creación, Dios ya tenía un propósito relacionado con Su propia gloria. Ese propósito no apareció como respuesta al pecado ni fue diseñado después de la caída. Estaba en Su corazón desde la eternidad y encontraba su centro en Cristo. El Hijo era antes de todas las cosas, todas fueron creadas por medio de Él y para Él, y en Él debía reunirse finalmente todo cuanto el Padre había determinado. El hombre fue creado dentro de ese propósito, no para convertirse en un centro independiente, sino para recibir de Dios y expresar aquello que procedía de Él. La gloria no pertenecía al hombre como una posesión autónoma; debía manifestarse en la medida en que la criatura permaneciera unida a su fuente.

La caída alteró precisamente esta relación. El hombre escogió la independencia y comenzó a vivir desde sí mismo. El pecado no consistió únicamente en realizar determinados actos prohibidos; introdujo un principio de existencia separado del gobierno de Dios. La voluntad humana dejó de funcionar solamente como respuesta al Creador y comenzó a ocupar el lugar de autoridad. Así aparecieron la necesidad, el temor, la autosuficiencia, la búsqueda de identidad y la construcción de una gloria propia. El hombre que había sido creado para expresar a Dios comenzó a expresarse a sí mismo y quedó destituido de la gloria para la cual había sido formado.

Sin embargo, el propósito del Padre no fue derrotado. Dios no abandonó Su designio ni decidió reparar indefinidamente la antigua humanidad. Su respuesta fue mucho mayor: reunir todas las cosas en Cristo. Allí comprendimos que el Hijo no apareció simplemente como solución al pecado. Cristo era el propósito antes de convertirse en nuestra redención. La cruz no introdujo un nuevo centro; abrió el camino para devolver todas las cosas a Aquel que siempre había sido el centro.

Por eso la salvación no puede reducirse al perdón de nuestros pecados, aunque ese perdón sea glorioso e indispensable. Dios fue hasta la raíz de nuestra condición. En Cristo llevó a la cruz al viejo hombre y puso fin judicialmente a aquello que éramos en

Adán. «Nuestro viejo hombre fue crucificado juntamente con él» (Romanos 6:6). La respuesta divina a una humanidad muerta no fue educación, corrección moral o fortalecimiento religioso. Fue muerte y resurrección.

En el Hijo resucitado apareció una nueva humanidad. Ya no estamos llamados a construir nuestra relación con Dios desde Adán, sino a reconocer que fuimos incluidos en Cristo. La frase en Cristo modificó todo nuestro entendimiento de la vida espiritual. Ya no somos individuos separados intentando acercarnos suficientemente al Padre. Fuimos recibidos en el Hijo. Nuestra justicia está en Él, nuestra santificación está en Él, nuestra vida está en Él y nuestra aceptación está en Él. Dios no distribuyó estas realidades como recursos espirituales separados; nos dio a la Persona en quien todas ellas existen plenamente.

De allí surgió también la necesidad del nuevo nacimiento. La carne no puede producir aquello que pertenece al Espíritu. Ningún proceso de disciplina puede transformar gradualmente la naturaleza de Adán en la vida del Hijo. Era necesario que una nueva vida fuera engendrada por Dios. El nuevo nacimiento no significa que Dios encontró algo bueno dentro del viejo hombre y decidió desarrollarlo; significa que aquello que procede del Espíritu comenzó a habitar en nosotros.

Pero la vida nueva necesita encontrar expresión en una mente renovada. Podemos estar en Cristo y todavía interpretar muchas circunstancias desde la lógica de Adán. Por eso el Espíritu ilumina nuestro entendimiento, derriba estructuras de pensamiento y nos enseña a contemplar la realidad desde la mente del Hijo. La renovación no consiste simplemente en acumular información bíblica. Es un cambio de gobierno. Cristo, la Cabeza, comienza a ordenar aquello que pensamos, deseamos, decidimos y hacemos.

Cuando esta luz aumenta descubrimos algo que transforma profundamente nuestra relación con Dios: estamos completos en Él. La vida cristiana deja de ser una búsqueda angustiosa de aquello que suponemos que todavía falta y comienza a desarrollarse desde la suficiencia de Cristo. El Padre no nos dio una porción de Su provisión para que después consiguiéramos lo restante. Nos dio al Hijo, y en Él habita toda plenitud. Nuestra madurez no consiste en necesitar menos a Cristo, sino en depender cada vez más conscientemente de Él.

Esta plenitud condujo inevitablemente hacia la cruz. Si todo está en Cristo, el yo no puede continuar presentándose como fuente. Allí comprendimos la profundidad de la confesión apostólica: «Con Cristo estoy juntamente crucificado, y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí» (Gálatas 2:20). El Evangelio no fortalece al yo para que finalmente pueda reproducir al Hijo. La cruz pone fin a su gobierno para que Cristo encuentre libertad de expresión. No dejamos de pensar, sentir, decidir o actuar; nuestras facultades dejan de considerarse independientes y son presentadas como instrumentos de una vida superior.

Entonces apareció una de las verdades centrales de todo este recorrido: «Dios es el que en vosotros produce así el querer como el hacer, por su buena voluntad» (Filipenses 2:13). La voluntad del Padre no se coloca delante de nosotros como una exigencia que debemos cumplir utilizando los recursos de Adán. El mismo Dios que revela Su voluntad obra en nosotros para producir aquello que le agrada. Forma el deseo,

despierta el querer, concede capacidad y manifiesta la obediencia del Hijo. Nuestra participación permanece, pero ya no somos la fuente. Escuchamos, respondemos, nos presentamos y obedecemos mientras reconocemos que la vida procede de Cristo.

De la misma manera comprendimos que existe una diferencia profunda entre hacer una obra para Dios y permitir que Dios haga Su obra por medio de nosotros. Podemos desarrollar actividades religiosas mediante talento, disciplina, organización y capacidad natural. Incluso podemos obtener resultados visibles. Pero aquello que pertenece verdaderamente al Reino necesita proceder de otra fuente. Cristo dijo: «El Padre que mora en mí, él hace las obras» (Juan 14:10). Pablo podía trabajar intensamente y después declarar: «Pero no yo, sino la gracia de Dios conmigo» (1 Corintios 15:10). La gracia no elimina el trabajo; elimina la jactancia.

Esto llevó nuestra mirada más allá de los dones y de las obras. Las palabras de Jesús en Mateo 7 nos recordaron que una persona puede hablar en Su nombre, realizar actividades extraordinarias e incluso presentar manifestaciones sobrenaturales sin que esas cosas constituyan por sí mismas la evidencia definitiva de una vida gobernada por Cristo. El Señor mira la fuente. Conocerle es más profundo que conocer información acerca de Él, y ser conocidos por Él describe una relación de pertenencia donde Su voz es escuchada y Su gobierno reconocido.

Por eso el fruto llegó a ocupar un lugar mayor que la apariencia. Los dones pueden manifestarse en determinados momentos; el carácter se revela en la vida cotidiana. Allí donde nadie observa, donde no existe una plataforma y donde ninguna actividad religiosa puede ocultar nuestra reacción natural, aparece la pregunta verdadera: ¿qué vida está gobernando? El amor, la mansedumbre, el perdón, la misericordia y la obediencia no son adornos añadidos a la vida cristiana. Son expresiones de Cristo siendo formado en nosotros.

Finalmente llegamos a comprender que la voluntad del Padre se hace visible precisamente allí. No solamente en grandes decisiones, ministerios o acontecimientos extraordinarios, sino cuando la vida del Hijo aparece en nuestra carne mortal. Cuando alguien nos hiere y Cristo perdona. Cuando el rechazo provoca nuestra naturaleza y Cristo ama. Cuando podríamos defender nuestra gloria y el Espíritu produce mansedumbre. Cuando nuestra voluntad desea un camino y la vida del Hijo puede decir nuevamente: «No sea como yo quiero, sino como tú».

Entonces la doctrina se convierte en vida.

La revelación se vuelve expresión.

Y Cristo puede ser visto.

Esta es la esperanza de gloria de la que habla Pablo. La gloria perdida en Adán no regresa mediante el esfuerzo del hombre por ascender hacia Dios. Regresa porque Aquel que es el resplandor de la gloria del Padre habita ahora en nosotros. Cristo en nosotros constituye la garantía de que el propósito original no depende de nuestra capacidad natural. La esperanza no está colocada en que Adán aprenda finalmente a producir lo divino, sino en que la vida del Hijo encuentre una manifestación cada vez más plena.

Por eso no necesitamos terminar este libro con una lista de nuevas exigencias. Si después de todas estas páginas solamente aumentara la cantidad de cosas que creemos que debemos hacer, habríamos regresado al mismo lugar del cual intentamos salir. El mensaje no es: «Ahora conoces mejor la voluntad del Padre; esfuérzate más para cumplirla». El mensaje es mucho más profundo:

permanece en Cristo.

Reconoce tu inclusión en Él.

Deja que Su Palabra renueve tu mente.

Permite que la cruz trate con todo aquello que todavía busca independencia.

Preséntate al Espíritu.

Y descansa en que Dios mismo puede producir aquello que le agrada.

Esto no es pasividad. La rama que permanece en la vid lleva fruto. El siervo que depende del Señor trabaja. Pablo corrió, sufrió, enseñó, sirvió y entregó su vida. Pero detrás de toda aquella actividad permanecía una confesión: «No yo». La dependencia no debilita la obediencia; la libera de una fuente equivocada.

Cuando Cristo se convierte verdaderamente en nuestra vida, también nuestra relación con el fracaso cambia. Ya no necesitamos esconderlo para proteger una imagen espiritual. Podemos permitir que Su luz nos examine, reconocer donde reaccionamos desde nosotros mismos y volver a la cruz. La corrección deja de amenazar nuestra identidad porque nuestra identidad no está construida sobre nuestra perfección, sino sobre nuestra unión con el Hijo.

También cambia nuestra relación con el fruto. Cuando vemos una transformación real no necesitamos negarla para parecer humildes. Podemos alegrarnos profundamente al descubrir que alguien a quien no podíamos amar comienza a ser amado, que una deuda interior que parecía imposible de soltar pierde su dominio o que una voluntad antes rígida comienza a rendirse. Pero reconocemos inmediatamente quién produjo aquello.

Podemos decir:

«Yo habría respondido de otra manera, pero Cristo amó.

Yo habría conservado la deuda, pero Cristo perdonó.

Yo habría defendido mi voluntad, pero Cristo obedeció.

Yo habría buscado mi gloria, pero Su gracia me llevó a rendirme».

Entonces el fruto deja de convertirse en motivo de orgullo y se vuelve testimonio de la suficiencia del Hijo.

La Iglesia tampoco necesita construir una imagen espectacular para demostrar que Dios está con ella. Su evidencia más profunda será siempre Cristo manifestado. El mundo puede discutir nuestras doctrinas, cuestionar nuestras instituciones o ignorar nuestras estructuras, pero cuando encuentra una comunidad capaz de amar donde naturalmente debería existir división, perdonar donde debería permanecer resentimiento, servir sin

buscar reconocimiento y caminar bajo una obediencia que no puede explicarse por interés personal, está viendo una vida que no nació de este mundo.

Ese es el llamado del Cuerpo.

No impresionar al mundo con nosotros.

Mostrarle al Hijo.

No construir una gloria paralela.

Manifestar la gloria del Padre.

No conseguir que las personas dependan de nuestros dones.

Conducirlas hacia la Cabeza.

No hacer de nuestras obras un monumento al instrumento.

Permitir que toda obra termine señalando a Cristo.

Todo comienza en el Padre, encuentra su expresión en el Hijo, es comunicado por el Espíritu y se manifiesta mediante nosotros. Después, toda la gloria regresa al lugar de donde procedió. Nada queda para la jactancia del hombre.

Quizá al comenzar estas páginas la voluntad de Dios aparecía principalmente como una pregunta acerca del futuro: qué camino escoger, qué decisión tomar, qué obra realizar o qué propósito particular cumplir. Todas esas preguntas tienen un lugar legítimo delante del Señor. Pero ahora podemos ver que existe una cuestión anterior que determina todas las demás:

¿quién está viviendo?

Porque si el yo continúa siendo la fuente, incluso una decisión correcta puede servir a nuestra independencia. Pero cuando Cristo gobierna, nuestras decisiones particulares comienzan a integrarse dentro del propósito eterno. La cuestión deja de ser únicamente encontrar la opción correcta y pasa a ser vivir bajo la Cabeza correcta.

Por eso nuestra oración final no puede ser simplemente: «Señor, dime qué debo hacer».

Necesitamos decir:

«Señor, haz en mí aquello que te agrada».

Renunciamos a la pretensión de cumplir Su voluntad separados de la vida capaz de cumplirla. No queremos utilizar Su nombre para realizar nuestros propios planes ni servir desde la necesidad de reconocimiento. Presentamos delante de Él nuestra mente, voluntad, afectos, capacidades, relaciones y días para que todo pueda convertirse en instrumento del Hijo. Pedimos que Cristo ame donde nosotros no podemos amar, perdone donde todavía conservamos deudas, muestre misericordia donde nuestro corazón se ha endurecido y obedezca donde todavía intentamos defender nuestra voluntad.

No queremos que quienes se acerquen a nosotros encuentren solamente enseñanza acerca de Jesús.

Queremos que encuentren algo de Su vida.

Que nuestras palabras puedan revelar al Hijo.

Que nuestras manos puedan servir conforme al poder que Dios suministra.

Que nuestro hogar llegue a ser un lugar donde Su carácter pueda reconocerse.

Que nuestras relaciones manifiesten Su mansedumbre.

Que nuestras obras no construyan una identidad para nosotros.

Que Cristo crezca en expresión mientras disminuye el gobierno del yo.

Entonces aquella declaración de Juan el Bautista continuará acompañándonos más allá de estas páginas:

«Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe» (Juan 3:30).

No menguamos para desaparecer.

Menguamos del centro.

Cristo ya es pleno. Él no necesita crecer en Sí mismo. Lo que crece es Su manifestación en nosotros. Cada área que abandona el gobierno independiente se convierte en un nuevo espacio donde el Hijo puede ser visto.

Y así llegamos nuevamente a la oración con la cual comenzó todo este recorrido:

«Y el Dios de paz que resucitó de los muertos a nuestro Señor Jesucristo, el gran pastor de las ovejas, por la sangre del pacto eterno, os haga aptos en toda obra buena para que hagáis su voluntad, haciendo él en vosotros lo que es agradable delante de él por Jesucristo; al cual sea la gloria por los siglos de los siglos. Amén.» Hebreos 13:20-21

Estas palabras contienen todo.

Él nos hace aptos.

Nosotros hacemos Su voluntad.

Pero Él hace en nosotros aquello que le agrada.

Por Jesucristo.

Y finalmente la gloria no queda en nosotros.

Regresa completamente a Él.

Ya no se trata del hombre intentando alcanzar la voluntad de Dios.

Es el Padre obrando por el Espíritu.

Es el Hijo viviendo en nosotros.

Es Cristo reproduciendo Su amor, Su misericordia y Su obediencia.

Es una nueva humanidad expresando la vida del nuevo Hombre.

Es la gloria que perdimos en Adán manifestándose nuevamente por Aquel que habita en nosotros.

Es el misterio escondido durante siglos y ahora revelado:

Cristo en nosotros, la esperanza de gloria.

Y cuando todo haya sido dicho, cuando las obras hayan terminado, cuando los nombres de los hombres hayan desaparecido y únicamente permanezca aquello que nació de Dios, habrá una sola conclusión digna de todo el propósito eterno:

«Porque de él, y por él, y para él, son todas las cosas. A él sea la gloria por los siglos. Amén.» Romanos 11:36

Todo procede de Él. Todo se cumple en Cristo. Todo es manifestado por Su Espíritu. Y todo vuelve finalmente a Su gloria.